Легенды, предания и тайны казани. Татары сибирские, их культура и обычаи. Татары в России Татарские легенды и мифы

 
 
Кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе -
хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет
соответствующего названия для Абзар иясе, так как “обязанности” его несет
тот же домовой.
 
Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе
показывается людям в образе человека или животных, но только издали и
ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин
хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе
почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у
нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными,
худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.
 
Вот что рассказывали о действиях Абзар иясе.
 
Мы при отце держали гнедых лошадей. Лет через восемь, по смерти отца, я
одного гнедка зарезал, так как под старость он плохо работал, а вместо него
купил хорошую вороную лошадь. Но сколько ни кормил я эту новокупку, она у
нас все худела и худела. Грива у нее спервоначалу, как и у других лошадей,
была прекрасно завита, а потом день ото дня стала развиваться и совсем
окоротилась. Через год я продал эту лошадь уже лишь за полцены и купил
другого гнедка, который пришелся ко двору. Теперь я хорошо знаю, что на
нашем дворе нельзя заводить скотины черной масти - ни лошадей, ни коров,
ни овец. Скотину с черной мастью не любит Абзар иясе и губит ее.
 
Как и с домовым, с Абзар иясе нужно соблюдать хорошие отношения,
угождать ему и временами умилостивлять его.
 
 

 
Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и
являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и
в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде
большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что
может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь.
 
Когда Албасты давит человека, тот чувствует сильное сердцебиение и удушье.
 
Однажды, рассказывал некогда ученик казанского медресе, в месяце Рамазан
ночью после ужина лег я спать. Во сне видел, что иду в мечеть на молитву.
Когда я вошел в мечеть, мулла и народ уже молились.
 
Вдруг вижу я здоровенного старика нищего, который подходит ко мне, грубо
хватает и начинает давить. Давил он так сильно, что нельзя было дышать. Я
задыхался и терял сознание. Хотел было закричать, но голос не выходил из
горла. Через некоторое время Албасты исчез и я, вскрикнув от ужаса,
проснулся измученным, усталым и на другой день захворал.
 
Впрочем, не всегда Албасты давит человека, иногда тот отделывается легким
испугом, и большого вреда таинственное существо не приносит.
 
Ехал мужик зимой от города Казани в свою деревню в ночное время. Не
доезжая до деревни каких-нибудь две-три версты, видит, что по обе стороны
от него движутся два стога сена, а возле этих стогов что-то светится.
 
Присмотревшись внимательнее, ужаснулся мужик, признав в стогах Албасты.
Начал он погонять лошадь, но сколько ни понукал ее, никак не может миновать
светящихся стогов. Убедился окончательно, что его преследует Албасты, и
принялся стегать лошадь еще сильнее. Но все без толку.
 
После двух-трех часов гонки подъезжает он к темному лесу, какого и не было
в этой местности. Слышит звуки музыки, отдаленные человеческие голоса,
мычание коров, ржание лошадей. Еще сильнее испугался мужик и с молитвой
поехал дальше. А светящиеся стога не отстают ни на шаг, все сопровождают
его. Посмотрел кругом - те же стога и тот же необыкновенный свет около них.
 
Потерял мужик всякую надежду на избавление. Нападет, думает про себя,
Албасты и задавит. “Ну, будь что будет!” Лег он в кошевку и отпустил
поводья.
 
Слышит, вдруг пропели петухи, и тотчас исчезли и оба стога, и свет возле них.
После этого лошадь, почувствовав облегчение, побежала уже не рысью, а
рванула прямо вскачь, так что нельзя было удержать ее. Наконец очутился
мужик в незнакомой деревне и никак не может понять, где он. Долго
соображал и догадался, что это та самая деревня, через которую он проезжал
еще днем.
 
Собрав последние силы, отправился мужик в свою деревню. Между тем уже
стало светло. Когда он ехал, все смотрел по сторонам, дивился на следы
своих саней и вспоминал о ночном путешествии. В конце концов оправился он
и, почувствовав освобождение от Албасты, благополучно приехал в родную
деревню.
 
Однако после этого случая мужик захворал и едва остался жив. Если бы в ту
темную ночь не пропели вовремя петухи, гибель его, верно, была бы
неминуема.
 
 

 
Бичура - то же, что у русских кикимора или “соседка”.
 
Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух
аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор.
 
Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не
у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую
комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и
несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если
рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей
подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку.
 
Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще
озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись пролетит кирпич, полено.
Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить
бывает нельзя, особенно одиноким.
 
По давнишним рассказам, один мулла просто измучился с Бичурой: то
валенком в него пустит, то поленом с печки, то кирпичом из-за печки, проста
беда да и только. Что делать!
 
У муллы было ружье. Зарядил он его днем, а вечером положил к себе в
постель. Как только наступила полночь, летит с печки кирпич и прямо на
постель к мулле. Мулла, недолго думая, схватил ружье и выстрелил прямо в
печку. Сколько, однако, ни стрелял, а толку все было мало: валенки, ичиги,
старая шапка, лучины на муллу так и сыпались.
 
Так продолжалось не одну ночь. Но вот однажды лежит мулла в постели и
слышит будто голос с печки: “Мулла, ты - человек грамотный, прочитай
молитву, тогда и стреляй!” Мулла так и сделал, сотворил молитву и
выстрелил. Попал он в Бичуру или нет - неизвестно, но только послышался с
печки жалобный плач. С той поры мулла спал спокойно, никто не швырял в
него всякой дрянью.
 
Как давит Бичура человека, об этом передают следующую историю,
слышанную рассказчиком от отца.
 
В 1863 году мой отец служил мельником на мельнице у помещика Юнусова
близ деревни Мордвы. Однажды часов в одиннадцать ночи пришел он с
мельницы в рабочий дом, где спали двое рабочих - русский мужик со своим
пятнадцатилетним сыном. Ровно в двенадцать часов, когда мой отец еще не
уснул, вдруг с потолка падает женщина, ростом не более полуаршина, с
ирнаком на голове, и подходит к ногам отца. Отец не долго думая толкнул ее
ногой, и она упала со стуком, будто грохнулась на пол двухпудовая гиря.
 
Спустя несколько минут после этого спящий в доме мальчик вдруг начал
тяжело дышать и произносить во сне разные неясные звуки, будто привиделся
ему кошмар какой-то или давил его кто-то. Несомненно, тревожила мальчика
упавшая с потолка Бичура. Когда отец разбудил мальчика, то он сказал, что
его во сне кто-то сильно давил.
 
Но Бичура не только давит людей во сне и озорничает, она иногда бывает
очень полезна. Любезна она тем, что приносит хозяину дома деньги и многое
другое, в чем он нуждается. У кого живет Бичура, тот нередко богатеет, и
наоборот, изгнав Бичуру, он становится бедным.
 
Об этом тоже существует рассказ.
 
Некогда у указного муллы деревни Кискя Асты Лаишевского уезда жила
Бичура. Мулла богател с каждым днем. Денег и скота у него стало много, скот
был сытый и красивый. Оказалось, что Бичура приносила ему деньги ночью,
воруя их у соседей, а лошадей кормила овсом из житницы соседей.
 
Когда мулла достаточно разбогател, Бичура ему стала не нужна, надоела, и он
решил выпроводить ее из своего дома. Для этого мулла привез из одной
деревни ворожею, которая должна была нашептыванием удалить Бичуру. Как
только ворожея въехала во двор, загорелись у муллы надворные строения.
Через пять-шесть часов мулла стал нищим, все у него сгорело: и дом, и
имущество, и скот.
 
Дома соседей уцелели
 
 
 

Богатырь Идель и красавица Акбикэ

 
На берегу реки Ширбетле некогда стоял большой город, где в роскошном
дворце счастливо жил богатый хан. Жена его Фатыма слыла искусной
чародейкой.
 
Отрадой родителей была их единственная дочь красавица Акбикэ. Многие
юноши были тайно влюблены в нее, но обходили дворец стороной, страшась
чародейки Фатымы.
 
Дочери хана полюбился богатырь Идель. Однажды набрался он храбрости и
выкрал красавицу Акбикэ, чтобы всегда быть вместе с ней.
 
Фатыма потребовала возвратить дочь обратно во дворец. Но Идель и Акбикэ
не послушались ее. Разгневалась чародейка, дунула-плюнула на похитителя и
отогнала прочь со своих глаз Идель-Волгу, туда, где теперешнее русло реки.
 
С тех пор влюбленные никогда не разлучались.
 

 
 
В давние времена люди были совсем другие - высокие, могутные. Через
еловые леса пробирались как через большую траву, овражки и буераки,
озерца запросто перешагивали.
 
Как-то сын одного из таких великанов играл-резвился и увидел совсем
маленького человечка, пашущего землю. С конем, с плугом. Поставил мальчик
человечка вместе с конем и плугом себе на ладонь и долго дивился: откуда
такие диковинки? А потом положил их в карман и отнес домой.
 
Рассказывает отцу; - Когда я играл, нашел вот этого игрушечного человечка, -
и показал находку.
 
Взглянул отец и говорит:
 
- Сынок, ты его не повреди. Где нашел, туда и отнеси. Это один из тех людей,
что будут жить после нас.
 
Мальчик отнес человечка вместе с лошадью и плугом на прежнее место.
 
 
 
 

Девушка и водяная

 
Жила в одной крестьянской семье девушка, сирота от рожденья. Недобрая
мачеха не любила ее, заставляла работать от темна до темна.
 
Как-то рано утром, когда еще солнце не взошло, послала мачеха падчерицу за
водой. Делать нечего, пошла сиротка к спящему озеру. Черпает воду и плачет.
 
Увидела она в воде свое отражение. Будто похожа и непохожа: глаза - ее, а
волосы - до колен. Глядь - из воды руки к ней тянутся, а за ними - хвост рыбий!
 
Схватила девушка ведра и, не чуя под собой ног, ну бежать к дому. Слышит -
припустился за ней кто-то. Не отстает, догоняет. И уговаривает: “Постой,
ненаглядная, выслушай меня!”
 
От страха девушка закричала, да так, что всю деревню разбудила.
Повыскакивали из домов люди, видят: гонится за девушкой водяная.
 
Схватили непрошеную гостью, заперли на самый крепкий замок и стали судить
да рядить, что с ней делать. Долго решали, да так ничего не удумали. А
водяной будто и дела до людей нет: знай себе охорашивается, распускает по
зеленым плечам свои густые волосы да все расчесывает их
большим-пребольшим гребнем, И невдомек людям, что русалка свою
колдовскую силу так пробует.
 
Не смогла русалка сиротку у озера догнать, а против ее чар колдовских
девушка не устояла. Сама не поймет, что с ней происходит, а только влечет
ее к водяной, и все тут. Хочется смотреть-любоваться, как оглаживает она
роскошные волосы, и любо слушать ее вкрадчивый голос как самую красивую
песню. Чудится девушке, что зовет русалка, да так сладко звучат ее речи, так
нежен и певуч голос, что прежнего страха как не бывало, а только - тревога,
томление, грусть-тоска безотчетная и безграничная.
 
Подкралась девушка к дому, где заперли водяную, дрожит вся как лист на
ветру: боязно, словно воровке, что заметит ее кто из односельчан, а страсть
как хочется хоть одним глазком поглядеть на русалку. Нашла щелку в двери,
прильнула к ней и обомлела: русалка тут как тут прямо у двери, смотрит и
лукаво так улыбается. И - ни слова, только гребень в волосы воткнула да
рукой знак делает, будто зовет к себе.
 
Заколотилось у девушки сердце, заметалось, словно птаха в сетях. Ни жива,
ни мертва, отпрянула она от двери и прочь от страшного места. Не успела по
дому добежать, как чувствует - ноги словно онемели. А в ушах - голос
русалочий, жалобный такой, будто прощается она навсегда. Не в силах его
слышать, повернула девушка обратно, да снова бегом - теперь уж к
русалочьей обители. Глянула в дверную щель: водяная на том же месте, а
глаза печальные-препечальные.
 
Решила девушка во что бы то ни стало освободить пленницу. А как - не знает.
Ходит словно безумная вокруг дома, убивается. Жизнь ей стала не мила
оттого, что русалку вызволить из плена не может. Из глаз - слезы ручьем,
бегут - не остановишь.
 
Заметили в деревне, что с девушкой что-то неладно. Поглядели, как она
тайком к русалке бегает, и разгадали ее намерение освободить озерную
колдунью.
 
Посадили и девушку под замок вместе с русалкой. Да крепко-накрепко
наказали всем никуда ни под каким предлогом не выпускать. Как ни просила
девушка, чем ни клялась, что будет послушна, - никто не внял ее мольбам.
 
Тогда девушка то ли сказалась больной, то ли в самом деле занедужила. И
стала умолять своего старшего брата, который больше других любил и жалел
ее, отпустить их вместе с русалкой на свободу.
 
- Нет мне без нее жизни, - словно в бреду повторяла она. - В деревне я всем
теперь как чужая. Сжалься над бедной сестрой!
 
Что делать брату? Темной ночью отомкнул он замок, обнял сестру. Смотрит -
пленниц и след простыл.
 
Утром на берегу озера послышался голос девушки. Выводила она тихо,
протяжно. То ли здоровалась с односельчанами, то ли прощалась. Сбежалась
вся деревня к озеру, смотрят - никого.
 
Но с тех пор по вечерам и на утренней зорьке не умолкал девичий голос,
задумчивый и печальный. Шли год за годом, а он все звучал где-то на берегу,
смущая людские души, не давая им покоя.
 
Задумали односельчане избавиться от водяной и вызволить из неволи
девушку, Что только ни делали: и сети в озеро закидывали, и
плотины-запруды устраивали - все напрасно.
 
Долго думали-гадали в деревне, как же быть им с водяной, и порешили
наконец отравить воду в озере. Так и сделали.
 
Рано утром слышат: коровы не мычат - ревом ревут. Смотрят - у одной
мертвый теленок родился, у другой выкидыш. А молока и вовсе нет ни у
одной, будто подоил их кто.
 
Как ни обхаживали коров, сколько ни караулили по ночам - все без толку.
Мучается скотина, ни молока, ни приплода.
 
Так продолжалось и год, и другой. В конце концов собрались самые старые
мудрые люди в деревне и велели всем от мала до велика рыть новое русло
для воды из родников, которые наполняли озеро. Много пришлось
потрудиться, прежде чем образовалось новое озеро. Понравилось озеро
русалке, и перебралась она в его чистую воду. А у коров вскоре молоко
появилось - жирное, вкусное.
 
И вот однажды на берегу старого озера снова послышался девичий голос -
чистый, прозрачный, словно ключевая вода. Увидели односельчане бедную
сиротку, идущую им навстречу. Сколько ни расспрашивали - не сказывает, что
с ней было. Не знаю, отвечает, не ведаю.
 
Тихой стала девушка, молчаливой. Каждый вечер приходила она к озеру и
пела одну и ту же песню. Колыбельную. А ее старший брат в толк не мог
взять, откуда ведомы сестре слова этой песни, с которой баюкала его мать.
Ведь сестрице не довелось услышать нежного голоса матушки.
 
 
 

 
До человека на земле существовали Джинны, или гении. Так же, как и люди,
они рождались и умирали, однако подобно ангелам обитали и в воздухе.
Джинны стремились проникнуть в тайны неба, но всякий раз отгонялись
“охранительными пламенниками”.
 
Некогда именно Джинны господствовали на земле. Мы сотворили, говорится в
Коране, человека из брения, а гениев прежде того мы сотворили из огня
самума. По прошествии некоторого времени Джинны возгордились и вздумали
ослабить могущество Божие на земле, стали подвержены многим
заблуждениям.
 
Для наказания их Бог послал Иблиса с ангелами, которые разбили Джиннов в
сражении, оставшихся в живых выгнали с земли на острова и горы. После
изгнания Джиннов Бог обратился к ангелам за советом о сотворении человека.
 
По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но,
отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и
встреча с ними по крайней мере нежелательна.
 
Года три тому назад зимой отравился я ранним утром осматривать капканы,
поставленные на волка. Отойдя немного от деревни, оглянулся и вижу: идет за
мной черная кошка. Поначалу я не обратил на нее внимания и продолжал свой
путь. Снова оглянулся, и что же! - вижу уже не кошку, а черную собаку. И тут я
не придал этому значения и прошел еще часть пути. Когда оглянулся в третий
раз, увидел, что собака превратилась в человека, одетого в черный халат.
 
Тут я начал догадываться, что следует за мной ни кто иной, как Джинн. А
человек в черном халате уже близко от меня и, смотрю, хочет обойти.
Обогнал, подошел к одинокому пню и встал лицом ко мне. Остановился и я, не
зная, что делать.
 
В это время в ближайшей деревне прокричали азан. Приободрился я и,
вскинув ружье, выстрелил прямо в стоящего против меня Джинна. Он сразу же
исчез. А я подошел к пню: весь заряд попал в него.
 
Пошел я дальше и, осмотрев свои охотничьи приборы, благополучно
возвратился
 
 
 

 
Когда-то жила на свете девушка по имени Зухра. Была она пригожей, умной,
слыла большой мастерицей. Все вокруг восхищались ее умением,
расторопностью и уважительностью. Любили Зухру и за то, что она не
возгордилась своей красотой и трудолюбием.
 
Зухра жила с отцом и мачехой, которая завидовала падчерице, бранила ее за
любой пустяк, взваливала на девушку самую тяжелую работу по дому. При
отце злая женщина придерживала язык, но только он за порог, как начинала
изводить приемную дочь. Мачеха посылала Зухру за хворостом в страшный
дремучий лес, где водилось множество змей и свирепых зверей. Но они ни
разу не тронули добрую и кроткую девушку.
 
Зухра трудилась от зари до зари, старалась выполнить все, что ей прикажут,
пытаясь угодить отцовой жене. Да где там! Покорность и долготерпение
падчерицы и вовсе выводили из себя мачеху.
 
И вот однажды под вечер, когда Зухра особенно сильно устала от
беспрестанной работы, мачеха велела ей натаскать из реки воды в бездонную
посудину. Да пригрозила:
 
- Если до утренней зорьки не наполнишь до краев, чтоб ноги твоей в доме не
было!
 
Не смея перечить, Зухра взяла ведра с коромыслом и отправилась по воду.
Так уж сна намаялась за день, что ноги едва несли ее, руки отнимались, а
плечи сгибались даже под тяжестью пустых ведер.
 
На берегу Зухра решила хоть немного передохнуть. Сняла с коромысла ведра,
расправила плечи, огляделась.
 
Была чудная ночь. Луна лила на землю серебристые лучи, и все вокруг
нежилось в сладостном покое, осиянное ее лучами. В зеркале воды мерцали
звезды, соединяясь с их хороводом в небесном океане. Все было полно
таинственной пленительной красоты, и на какие-то мгновенья забылась Зухра,
ушли прочь печали и невзгоды.
 
Плеснула рыба в камышах, накатила на берег легкая волна. Вместе с ней
нахлынули воспоминания милого детства, будто вновь прозвучали ласковые
слова любимой матушки. И от этого еще горше стало несчастной девушке,
очнувшейся от минутного забытья. Горячие слезы покатились по ее щекам,
крупными алмазами падая на землю.
 
Тяжко вздохнув, наполнила Зухра ведра, и коромысло невыносимой тяжестью
легло не девичьи плечи. А еще тяжелее лег камень на сердце. Снова
взглянула Зухра на луну - она все так же вольно плыла по небесной дорожке,
сияя и маня. И так захотелось Зухре вновь забыться, подобно небесной
страннице не знать ни горя, ни забот и дарить доброту и ласку.
 
В это время с неба скатилась звездочка. А покуда она падала на землю,
становилось все светлее и светлее. На душе у Зухры вдруг полегчало, тяжкий
камень перестал давить на сердце девушки. Сладкая истома охватила ее,
стало отрадно, покойно. Зухра почувствовала, как ведра с водой становятся
почти невесомыми. Глаза ее сами собой закрылись. А когда Зухра вновь
распахнула свои длинные ресницы, то увидела себя на луне, в которую она
так долго вглядывалась. Ее окружил хоровод из множества звезд, одна из
которых засияла особенно ярко.
 
Оказывается, эта звезда всегда следила за Зухрой. Она видела ее страдания,
не ожесточившие девушку против злой мачехи. Эта самая звезда обняла
Зухру своими лучами и подняла ее ввысь, до самой луны. Никто на земле
этого не увидел, ничто не нарушило ее ночной покой. Лишь подернулась
рябью гладь реки у берега и вновь стала чистой, как зеркало. А с утренней
зорькой исчезли и луна, и звезды.
 
Пришел на берег отец Зухры, долго искал свою доченьку, звал - кликал ее
любимой и ненаглядной. Но увидел лишь два ведра, до краев наполненные
водой. И то ли почудилось ему, то ли вправду это было - будто вспыхнула и
исчезла в чистой воде маленькая ясная звездочка.
 
Потемнело, зарябило у отца в глазах. Тронул он ведра рукой - шелохнулась
вода, засверкала, заиграла. Словно не ей были полны ведра, а множеством
драгоценных алмазов.
 
Если ясной ночью вы вглядитесь хорошенько в луну, то увидите на ней силуэт
девушки с коромыслом на плечах. А рядом с луной заметите ярко светящую
звезду. Это и есть та самая звездочке, что вознесла добрую душу на небо. Ее
называют звездой Зухры.
 
 
 

 
Баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду - и в
домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах,
рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома,
домовой.
 
Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по
ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы.
Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в
предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью
случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит.
 
Ночью домовой обыкновенно чешет голову, иногда сеет решетом муку -
хороший признак, сулящий богатство. Воет домовой не к добру - это означает
приближение бедности. Можно слышать иногда, как домовой прядет лен, но
самого его в это время не бывает видно. Домовой прядет только ту пряжу,
которая остается на прялке неоконченной. Если кто-нибудь будет прясть
после него, то непременно захворает, поэтому лучше всего не оставлять
пряжу, или уж, если надо оставить, перекинуть ее спереди назад на прялку.
Тогда домовой прясть не будет.
 
При хороших отношениях с людьми домовой бывает благодушным,
заботливым хозяином. Полезно его иногда умилостивлять. Чтобы умилостивить
домового, глава семьи должен давать милостыню, носящую название
“якшамбе садакасы”.
 
Когда домовой гневается, а хозяин ничем не пытается угодить ему, с
живущими в доме могут происходить разные несчастья, появляться чесотка,
чирьи и другие болезни. Случается и падеж скота, хотя виновником его
становится скорее другое существо, Абзар иясе. Домовой же бывает занят
только животными, обитающими в самом доме, например, кошкой.
 
Не любит домовой, когда ему перечат. Скажем, он имеет обыкновение
заплетать волосы на голове, бороду не только себе, но и живущим в доме
людям. Не стоит их расплетать, пока сами не расплетутся. Если же не
дождешься, расплетешь или, еще хуже, отрежешь, то непременно умрешь или
сделаешься уродом каким, или приключится другое несчастье.
 
Когда часть семейства выделяется для жительства в новый дом, необходимо
соблюсти по отношению к домовому некоторые обряды, умилостивить его или
как бы попрощаться. Тогда жизнь в новом доме будет спокойной и
благополучной.
 
Вот что делает для этого сын, отделяющийся от отца. В полночь он приходит с
хлебом в дом родителей, конечно, предварительно договорившись с ними, и
спускается в подполье. Там он, зажегши три свечи, берет горстку земли,
уносит ее домой и высыпает в подполье нового дома. При этом следует
наблюдать, чтобы на пути никто не встретился. Если встретится кто-нибудь,
проку от этого обряда не будет. Снова надо брать землю из подполья, чтобы
жизнь в новом доме была спокойной и счастливой.
 
* * *
 
Раньше про домовых рассказывали разные истории. Например, такие.
 
Однажды в лунную ночь, проснувшись, вижу я перед собой нечто похожее на
человека. Догадавшись, что это домовой, я постарался, чтобы он не заметил,
как за ним наблюдаю. Домовой нее сидит себе спокойно на скамье и прядет,
звук веретена разносится по всей комнате. Сам он белый как полотно, голова
покрыта будто бы длинными волосами, но черты лица я никак не мог
разобрать, потому что он сидел ко мне спиной. Потом домовой, должно быть,
почувствовал, что я не сплю, быстро встал, взял свою прялку и скрылся за
печкой.
 
А еще была у нас белая кошка, которой жилось хорошо и привольно. После
нее мы завели черную. Сколько ее ни кормили, она все была худая. Мы
постоянно удивлялись, почему кошка не поправляется. Потом начали
догадываться: наверное, ее мучит домовой. Подтвердилась эта догадка так.
Однажды, возвращаясь с поля, вхожу я в избу и слышу, кто-то шебаршит на
печи. Посмотрел я - нет никого. А кошка вся измучена и лежит на полу. Это ее
мучил домовой.
 
После этого мы черную кошку отдали соседу, а сами завели опять белую, и
она у нас была всегда сытая, жирная и веселая
 
 
 
 

 
 
Отец покойный рассказывал, что в нашей деревне жил человек по имени
Персиям Сатдин. Однажды он с двумя сыновьями заночевал в лесу и видел
шурале.
 
Они сторожили срубленные деревья. Вдруг слышат, как кто-то с треском
шагает по сучьям, идет прямо к ним. При лунном свете видно: длинный, худой,
весь покрыт шерстью.
 
- “Гав-гав” есть? - спрашивает.
 
- Нет, - отвечают ему.
 
- “Чух-чух” есть?
 
- Нет.
 
Один из сыновей прячет собаку за спиной. Рвется она, вот-вот прыгнет. А
шурале все ближе.
 
- Поиграем в щекотку? - говорит.
 
Тут уж отпустили собаку - у шурале откуда прыть взялась, рванул куда глаза
глядят.
 
Наутро встали, увидели: куда убежал шурале, там деревья полосой полегли.
 
Он, оказывается, боится собаки и кнута.
 

Posted ВС, 01/01/2017 - 11:30 by Кэп

Города, как и люди, имеют свою судьбу. И, как людям, им не всегда везет с летописцами. Казань в этом отношении - счастливый город. Биографии ее посвящено большое количество научных трудов.

В настоящее время известно шестнадцать версий происхождения названия Казань. Все они основаны на толковании того или иного значения широко употребляемого в тюркских языках вообще, и в татарском в частности, слова "казан".

Первая, по всей вероятности самая древняя, легенда гласит: когда выбирали место для города, обратились за советом к колдуну. Он сказал: "Постройте город там, где сам собой закипит врытый в землю котел с водой". Долго искали такое место. Наконец там, где в Казанку впадала Булак-речка, котел закипел сам собою, без огня. Здесь и основали город. Отсюда и пошло название Казань ("казан" по-татарски значит "котел").

Вторая легенда также связана со словом "котел" (казан). Повествует она о том, что старший сын последнего булгарского хана Габдуллы Алтынбек, спасаясь от преследования монголов, оказался на берегу неизвестной реки , текущей среди зеленых лугов и лесов, и решил разбить стоянку. Алтынбек послал слугу за водой с золотым котлом. Берег реки был очень крут, и слуга, пытаясь зачерпнуть воды, нечаянно уронил в неё котел. После этого случая и речку, и заложенный на берегу ее город назвали Казанью.

Литературный критик и писателъ Рафаэль Мустафин утверждает, ссылаясь на изыскания историков, что "у древних кочевых племен, в том числе и у кипчаков, котел, помимо своего прямого назначения, был своего рода символом власти. Попадание ритуального "золотого" котла в ту или иную местность означало этнографическое проникновение данного народа в этот регион. Таким образом, назвав реку "Казан ", первые тюркские кочевники тем самым обозначили границы своих владений.

Ряд учёных придерживается мнения, что название Казань связано с особенностями ландшафта местности, с наличием котловин (казан, казанлык - котловина) на месте расположения города. Однако как Новая (современная), так и Старая Казань никакими особыми котловинами не грешит. Более того, как правило, котловины присущи горному рельефу. Потому и названия населенных пунктов, связанные с географическим номенклатурным термином "казанлык" - котловина, отмечаются обычно в горных районах.

Более двухсот лет тому назад П.Рычков в своей работе "Опыт Казанской истории древних и средних времен" впервые высказал предположение, что название города Казань взято от названия реки Казан(ки ), а "ей придано оно, может быть, от многих котловин и омутов, то есть глубоких ямин, каких рек в здешних местах весьма много".

В XIX веке эту догадку разделили Н.Баженов, М.Пинегин, профессор С.Шпилевский, а в наши дни - профессор Е.Бушканец. Сторонники этой версии, возможно, правы, когда связывают возникновение названия Казани с названием реки Казанки. Однако объяснение происхождения названия наличием в реке омутов-котловин не совсем убедительно, ибо, как известно, подобный рельеф дна свойствен многим рекам, имеющим совсем иные названия.

В той же работе П.Рычков делится еще одним соображением, связывая название Казань уже с именем золотоордынского хана Казан-Солтана или другого татарского принца, носившего имя Казан и построившего город своего имени. Такого же мнения придерживались К.Фукс, А.Дубровин, Ш.Марджани, П.Загоскин.

царица Сююмбике

В архиве известного башкирского лингвиста Дж.Киекбаева, занимавшегося тюркской топонимикой, сохранилась запись, в которой происхождение названия Казан связывается со словом "каен" - береза. Для подтверждения своей гипотезы ученый ссылается на название деревни Казанлы в Башкирии, полагая, что оно осходит к слову "каенлы" - березовый (деревня расположена среди березовых рощиц). В некоторых диалектах хакасского языка слово "каен" действительно употребляется в форме "казын", фонетически близкой "казан". Однако этот факт не дает достаточных оснований для вывода о том, что название столицы Татарии происходит от слова казын - береза.

Известный татарский этнограф Г.Юсупов в статье "Антропонимы в булгаро-татарской эпиграфике" пишет, что топоним Казан широко распространен на Кубани, юге Украины, на северо-западном берегу Каспийского моря и даже в северо-восточной Турции. Происхождение его автор статьи связывает с туркменским племенем "казансалор". Он полагает, что в Северное Причерноморье и Приазовье племя казан попало из Туркмении, а на Среднюю Волгу пришло из Приазовья, впоследствии образовав Казанское княжество. Эта точка зрения высказывается Г.Юсуповым и в другой его статье "Булгаро-татарская эпиграфика и топонимика как источник исследования этногенеза казанских татар".

Любопытную версию выдвигает башкирский писатель Юсуп Гарай, утверждающий, что "Казан - это имя человека или название рода, а если нет, то хочется предположить, что это название травы". Действительно, слово "казан" в некоторых тюркских языках использовалось когда-то в значении "водная трава" (мать-и-мачеха или лебеда душистая). Однако примеров употребления в нашем регионе слова "казан" в значении названных трав автор версии не приводит.

Исходя из историко-лингвистического анализа географических названий края, некоторые исследователи, и в их числе автор данных строк, связывают название города с названием реки (гидронимом) "Казан", который, в свою очередь, возводят к названию племени (этнониму) "каз" - гусь, обитавшему в древности в бассейне этой реки. Гидроним "Казанка" состоит из составных каз-ан-ка. Первая часть - "каз", как уже было отмечено, относится к древнетюркскому этнониму "каз", вторая - "ан" - обозначает реку, а третья - "ка" - является суффиксом русского языка, который прибавился к гидрониму "Казан" в XVI веке.

По версии профессора А.Халикова, во времена булгар слово "каз" употреблялось только в значении "граница", "край", причем в его более древней форме - "каш". Полагая, что название Казань означает "пограничный город" (на границе Булгарского государства), автор версии не приводит веских историко-лингвистических данных, подтверждающих, что для обозначения понятий "граница", "край" волжско-камские булгары употребляли слово "каз" ("каш"). Не доказана также и возможность перехода "каш" в "каз" ("ш" в "з").

В. Егоров в статье "О времени возникновения Казани " полагает, что город был основан булгарским князем Хасаном и носит имя своего основателя. И.Добродомов и В.Кучкин, поддерживая эту версию, исходят из недостаточно обоснованных и проверенных историко-лингвистических данных развития языка булгаро-татар. Их объяснение сводится к следующему: "Этимологически булгарское название города Хазанг (и восходящее к нему название реки Казанка - Казан) может быть выведено из самого обыкновенного мусульманского личного имени Хасан (вернее, Хэсэн) арабского происхождения". Однако фонетические закономерности булгарского, чувашского и татарского языков не дают никаких оснований полагать, что в основу названия нашего города положено арабское имя Хасан.

В пестречинской районной газете "Алга" 13 января 1983 года выступил учитель истории средней школы села Шали Мухаммат Садыков. Он связал названия деревень Казиле, Казы, гидронима Казанка и название города Казань со словом бэла-каза - бедствие. Якобы река Казанка в древние времена считалась рекой бедствий, а территория по ту сторону реки (автор не указывает, какую именно сторону понимать под "той") считалась стороной бедствий.

Почему? Потому что чувашские, марийские, татарские племена, жившие в густых лесах, были язычниками, т. е. поклонялись лешим, чертям, змеям, волкам.

Кроме того, между племенами постоянно происходили ссоры. Все это и послужило причиной назвать эту местность стороной бедствий - "бэла-казалы як". Надо сказать, что соображения М.Садыкова невозможно доказать ни историческими, ни линвистическими фактами.

Как свидетельствуют многочисленные факты топонимии, названия рек (гидронимы) среди всех иных видов географических названий являются древнейшими. Поэтому в большинстве случаев прибрежные города и носили имена рек: Москва, Воронеж. Волхов, Тобольск - от гидронима Тобол и т. д. По этому же принципу, надо полагать, сложилось и название города Казань. Подтверждение тому находим в исторических летописях, в записках участника осады Казани князя Андрея Курбского, писавшего: "Стоит оный град... не на Волге, но речка под ним, Казань реченая, от нее же и нареченъ".

В "Казанской истории", в русских летописях и писцовых книгах XV-XVII веков отмечается, что река Казанка, возможно, называлась когда-то Казан или Казан-река.

В "Казанской истории" говорится: "по реке той же и град словет Казань".

Татарский историк Г.Ахмеров писал также: "По нашему мнению, название Казан было сначала названием реки и заимствовано из тюркского языка: если в конце названий рек имеется окончание (суффикс, формант) "зан", "сан", "шан", то они все ТЮРКСКОГО происхождения". Того же мнения придерживается и автор этой статьи.

Гидроним Казан состоит из корня "каз" и суффикса "ан", означающего страдательный залог причастия прошедшего времени. Известно, что слово "каз" в древнетюркском языке употреблялось в значении "рыть, копать, выкапывать". Проанализировав происхождение многочисленных гидронимов, начинающихся со слова "каз", приходим к выводу, что название реки Казан означает "прорывшая землю река", или "река, роющая землю". Это название имело некогда формы Казыган елга - Казган елга - Казан елга.

Претерпев ряд закономерных фонетических изменений, а также в результате постепенного усечения гидрогеографического термина "елга", данное название приобрело форму Казан.

Булгарскими предками татарского народа в XII веке на берегах впадающей в Волгу реки Казан в ее среднем течении был заложен город, названный по наименованию реки. Следовательно, название столицы Татарии происходит от гидронима Казан(ка).

(Г.Саттаров, профессор КГУ, председатель республиканской топонимической комиссии).

На современном гербе Республики Татарстан изображен крылатый барс, и связанная с этим гербом легенда рассказывает о мальчике - сироте, которого нашел, спас от врагов и выкормил крылатый Белый барс. Барс - символ плодородия, покровитель нашего народа и государства.

Есть еще одна красивая древняя легенда о «татарской Атлантиде», которая находится сейчас на дне озера Кабан . Когда полчища Тамерлана покорили древний Булгар, спастись удалось не многим. В том числе князю, которого звали Кабан, то есть Кабан - бек. Спасаясь от преследования, он бежал на север, где нашел свое убежище среди дремучих лесов на берегу большого и прекрасного озера. Пришедшие с ним люди и сказочный Алп - батыр, который одолел всех драконов и хищников вокруг озера, стали обживать этот край. Возникло селение с княжеским дворцом, что утопал в райском саду, который назывался Бустан. Озеро назвали по имени старейшины поселенцев - Кабаном. Но после покорения Казани город этот с мечетями, златоверхим дворцом, садом и каменными постройками - опустился на дно озера. И если в очень тихую и ясную погоду выплыть на лодке к середине озера, можно увидеть в глубине прекрасные строения и услышать азан с подводного минарета.

Коль пришлось уж к слову, дно я покажу,

О подводных тайнах вкратце расскажу.

Медные деревни там увидишь ты,

Города из злата - дивной красоты.

В царстве змей стоглавых стережет вода -

Мраморных оленей резвые стада….

Старики рассказывают, будто на дне казанского озера Кабан находятся несметные ханские сокровища , сокрытые от людских глаз слоем воды и донного ила. Незадолго до того момента, когда войска Ивана Грозного подошли к стенам Казани, ханская казна была вывезена на озеро и затоплена в потаенном месте. Чтобы найти его, согласно преданию, надо встать у ручья, впадавшего в Кабан неподалеку от истока Булака и отмерить расстояние в один или два лучных выстрела (точнее никто не знает). Сокровища лежат на такой глубине, что, даже зная место, но не зная еще одного секрета, их невозможно поднять. Многие смельчаки пытались найти ханские сокровища, но все бесполезно. Так они и покоятся на дне Кабана глубоко в иле, где даже рыбы их не видят.

Озеро Кабан - любимое место отдыха многих казанцев, хотя здесь нельзя купаться. Однако настолько оно широко известно совсем не благодаря этому. Самая главная тайна озера Кабан заключается в том, что по легенде на дне этого озера таится огромный клад . По преданию, когда войска Ивана Грозного были на подходах к Казани, ханскую казну спустили на дно озера ночью, примерно в северной части. Говорят, чтобы найти сокровища, нужно встать у ручья около истока Булака, отмерить расстояние в один, или два выстрела из лука. Затем нужно будет найти приметное место на земле, от него идти к другому приметному месту на другом берегу. Тут, по словам легенды на расстоянии в несколько связанных вожжей покоится золото. По преданию, казна состояла нескольких частей: 1) Содержимое монетного двора: (золотые и серебряные слитки), бруски из драгоценного металла и сами монеты.2) Денежная часть казны. Это были золотые и серебряные монеты самого разнообразного происхождения: арабские, турецкие, персидские, египетские, европейские, русские. 3) Сокровищница. Общий вес ханской казны был более тонны.

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

http://gokazan.ru/page32.htm

http://kst.fatal.ru/leg/leg3.htm

http://yakazan.ru/jivopis.aspx

http://www.tattravel.ru/

www.photodreamstudio.ru

Казанские Ведомости.-1999 г.-№№6566,7071, 7677 .

М.Г. ХУДЯКОВ "Очерки по истории КАЗАНСКОГО ХАНСТВА"

http://drugoe-tours.ru/kazan/tour/legends/

http://www.kazeparhia.ru/

http://www.operaghost.ru/

Ильяз Файзуллин (картины)

http://www.liveinternet.ru/users/van-toi-ra/post178655464/

• 34353 просмотра

Министерство образования Российской Федерации

Нижневартовский государственный гуманитарный университет

Факультет Культуры и сервиса

Кафедра социально-культурного сервиса и туризма

по теме «Миф сибирских татар»

по дисциплине: «Основы мифологии»

Исполнитель: Антоненкова. А.М.

Научный руководитель: Гумерова. Г.А.

Нижневартовск,2012

Введение

Сибирские татары - это тюркское население Сибири, живущее, в основном, в сельских районах нынешних Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей, а также в Тюмени, Тобольске, Омске, Новосибирске, Томске, Таре, Барабинске и других городах Западной Сибири.

миф легенда фольклор тюркский

Татарские мифы и легенды

Отголоски представлений о связи людей с животными сохранились, например, в прекрасной волшебной сказке «Ак б?ре» - («Белый волк»), рассказывающей о превращении волка в молодого красивого джигита. Немало в сказках данных и о том, как голуби оборачиваются красавицами или прекрасными джигитами. Сюжеты некоторых сказок от начала до конца основываются на семейно-родственных отношениях женщин и зверей.

Начиная с выдающегося памятника булгарско-татарской литературы - поэмы Кул Гали «Кыйсса-и Йусуф» (первая четверть XIII в.) и до конца 20-х годов XX в. практически все произведения татарской письменной литературы проникнуты весьма сильным влиянием идеологии и мифологии ислама. Однако в произведениях фольклора наблюдается несколько иная закономерность: абсолютное большинство образцов тех жанров, которые как таковые сформировались ранее ислама, подвергнуты его влиянию намного меньше, чем письменная литература. К таковым относятся обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки, сказки, мифологические рассказы и народный эпос. Именно эти жанры донесли до нас наиболее значительные данные о языческой мифологии татар, одним из представителей которой выступает многоголовый Див, или Див-пэри. Хотя Див в татарской мифологии выступает как злое чудовище, иногда изображается и как помощник героя.

Одним из самых популярных и широко известных персонажей татарской мифологии является Шурале - обитатель, а в известном смысле и хозяин леса, существо с волосатым телом, с одним рогом, с очень длинными пальцами, с помощью которых может защекотать человека до смерти.

Татарская мифология довольно богата всевозможными духами - хозяевами различных стихий, которые обозначаются общим термином Ия: Су иясе - Хозяин воды, Су анасы - Мать воды, Су кызы - Дочь воды, Йорт иясе - Хозяин дома и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к которым они относятся.

Описание персонажей

Абзар иясе

Кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе - хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет соответствующего названия для Абзар иясе, так как обязанности его несет тот же домовой. Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе показывается людям в образе человека или животных, но только издали и ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными, худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.

Албасты

Бичура

Бичура - то же, что у русских кикимора или соседка.Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор.Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку. Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись пролетит кирпич, полено. Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить бывает нельзя, особенно одиноким.

Богатырь Идель и красавица Акбикэ

На берегу реки Ширбетле некогда стоял большой город, где в роскошном дворце счастливо жил богатый хан. Жена его Фатыма слыла искусной чародейкой.Отрадой родителей была их единственная дочь красавица Акбикэ. Многие юноши были тайно влюблены в нее, но обходили дворец стороной, страшась чародейки Фатымы. Дочери хана полюбился богатырь Идель. Однажды набрался он храбрости и выкрал красавицу Акбикэ, чтобы всегда быть вместе с ней. Фатыма потребовала возвратить дочь обратно во дворец. Но Идель и Акбикэ не послушались ее. Разгневалась чародейка, дунула-плюнула на похитителя и отогнала прочь со своих глаз Идель-Волгу, туда, где теперешнее русло реки. С тех пор влюбленные никогда не разлучались.

Джинн

По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но, отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и встреча с ними по крайней мере нежелательна.

Ий иясе

Баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду - и в домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах, рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома, домовой. Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы. Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит.

Пицен, в мифологии западносибирских татар дух - хозяин леса. Считалось, что может и приносить удачу, и причинять зло, заводя в глухие дебри. Представлялся в образе человека (в частности, благообразного старца с длинным посохом и котомкой за плечами), а также различных зверей (например, обезьяны). Пицен живёт в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает гриву, мажет её смолой. В облике красивой женщины вступает в любовную связь с человеком. Один из рассказов о пицене. гласит, что однажды охотник в лесу встретил женщину (в облике которой перед ним предстал пицен), женился на ней и зажил богато. Однажды, придя домой раньше положенного, вместо красавицы-жены он увидел страшилище с торчащими изо рта клыками. Из своих распущенных волос ока вытаскивала ящериц и поедала их.

Зилант

В татарских легендах и сказках мифологическое существо, имеющее облик дракона или змея.

Тулпар

Крылатый конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской) мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии. Тулпар в башкирских богатырских сказках выступает советчиком и помощником батыра, которому помогает одолеть чудовищ; переносит батыра на себе по воздуху, мечет молнии, поднимает крыльями ветер, содрогает своим ржанием землю. Ударом копыта Тулпар выбивает источник, вода которого дает вдохновение сэсэнам.

Эпос у татар - мишарей не распространен; он характерен для сибирских татар. Распространение получили баиты, своеобразный жанр, присущий татарской народной поэзии и по своей сущности близкий к балладам. Слово б?ет (баит) арабского происхождения и обозначает двухстрочную строфу. Позже оно становится обозначением отдельных произведений и целого жанра татарского народного творчества. Баиты относятся к лироэпическим жанрам фольклора. Они создаются в период или после важных исторических событий (войны, крестьянские восстания) или после каких-либо исключительных происшествий (внезапная смерть, гибель). Поэтому их содержание связывается с конкретными историческими, чаще всего трагическими, событиями, а образы имеют прототипов. Для баитов характерно повествование от первого лица. Такой прием связан с весьма глубокими традициями. В современном фольклорном репертуаре татар-мишарей жанр баитов является угасающим.

Среди мишарей широко распространены сказочные и легендарные истории книжного происхождения. Сказки считаются одним из самых долговечных жанров фольклора: возникшие в первобытной древности, они до сих пор остаются одним из самых активных жанров прозаического фольклора. Основное место в прозаическом фольклоре занимают волшебные сказки, хотя ранее жанровой разновидностью являются сказки о животных.

Среди волшебных сказок много богатырских, в самих названиях которых, в обозначении имени героя присутствует слово батыр. Но в этих сказках все-таки больше дастанно-эпического, нежели сказочного.

В бытовых сказках сюжет, композиция и художественные особенности намного проще и доступнее. В ней нет традиционных объемистых зачинов и концовок, практически отсутствуют повторы. Сюжет их прост и ясен и состоит обычно из двух-трех эпизодов-мотивов. Большое место занимают диалоги, состязания в остроумии, игре слов. В них немало острой сатиры, но чаще мягкого юмора.

Кроме рассмотренных выше жанров, существуют еще одна разновидность татарского фольклора - это афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки).

Функций пословиц, весьма широки и разнообразны. И самое важное среди них - обеспечение гармонии во взаимоотношениях людей. Они словесно оформляли обычное право и требовали его соблюдения. Немалое значение имели пословицы в сохранении информации и передаче ее следующим поколениям. Велика была роль пословиц и поговорок в нравственно-этическом воспитании людей, особенно молодежи.

Специфическую группу составляют загадки, которые внешне, по рисунку стиха, с одной стороны, близки к пословицам, а с другой - отличаются от них своей двучастностью: в них всегда должен быть и соответствующий ответ. Происхождение загадок относится к глубокой древности - к тому отдаленному периоду, когда основной хозяйственной деятельностью людей была охота, которая требовала соблюдения строгих обрядов, в том числе и табу, т.е. запрета определенных слов - наименований животных, орудий охоты, обозначения тех или иных действий. На этой основе формировались словесные и краткие, легко запоминаемые описания различных животных и зверей, орудий охоты и др. Много загадок, связанных с конкретными условиями жизни человека и общества. Содержание загадок в целом широко и разнообразно.

Музыка татарского народа, как и другой вид искусства, прошла многовековый путь исторического развития. Ладо-интонационные (пентатоника) и ритмические особенности имеют общие черты с музыкальными традициями тюркских и финно-угорских народов.

Все многообразие татарского музыкального фольклора можно разделить на песенное творчество и инструментальную музыку. Именно в песне ярко отразилась эмоциональная жизнь народа - его печали и радости, праздники и обычаи, быт и историческое развитие. Песенное творчество татар включает обрядовые (календарные, свадебные), исторические (баиты), лирические песни и песни-четверостишия или частушки (такмаклар). В народном музыкальном искусстве развивалось лишь сольное пение, традиционно одноголосное.

В старинных песнях и фольклорных танцах девушек с их пластичностью и грацией, застенчивыми движениями отсутствует всякий намек на размах, раздолье или разгул. Однообразные движения мелкими шажками почти на одном месте в народном татарском танце, как и протяжные грустные песни, красноречиво говорят о скромной затворнической жизни девушек-мусульманок.

Наиболее распространенными инструментами татарского музыкального фольклора были: гармонь-тальянка, курай (типа флейты), кубыз (скрипка), сурнай (восточный музыкальный интсрумент).

Тонкость Востока, современность Запада, теплота Юга и загадочность Севера – все это о Татарстане и о его людях! Представляете, насколько интересный исторический путь прошел народ, живущий на такой изобильной и богатой земле, первым защищавший Русь от нашествия монголо-татар и построивший такие великолепные города как Казань, Свияжск и Елабуга. И, конечно же, все это отразилось в легендах и традициях татарского народа. В этом разделе собраны самые интересные и загадочные предания, истории, мифы и легенды Татарстана.

Вообще татарские баснословные существа можно разделить на следующие две группы:

1) существа, обитающие в воде , и 2) существа, живущие на суше .

Существа, обитающие в воде : су-бабасы, су-ияси, су-анасы, юха;

Под именем су-бабасы татары разумеют живущего в воде (именно в озере) повелителя воды, водяного деда. Но никто не видел, чтобы дед этот выходил когда-либо из воды и относился к людям непосредственно; на это у него, как видно, есть родственное ему существо, вроде слуги, докладчика и исполнителя его повелений, это - Су-ияси.

Су-ияси - (то есть “водяной хозяин”) является татарину в образе бойкого мальчишки, посредника между татарином и своим повелителем, водяным дедом, - и образе посредника глуповатого, трусливого, неопытного, не знающего хорошенько татарина, но более сильного, чем татарин и менее, чем медведь.

Су-анасы - “водяная мать”. Су-анасы есть мать су-ияси и жена су-бабасы, бывает иногда видима нечаянно подошедшему к воде татарину в образе женщины, чешущей себе гребнем волосы - видима и днем и ночью.

Юха – дракон, превратившийся в юху-девицу. Дракон может принимать на себя различные чувственные образы и в них являться татарину, чтобы всячески вредить ему; между прочим, он принимает иногда образ девицы необыкновенной красоты, которая расчесывает себе волосы, сидя на берегу озера. Превратившись в девушку, юха может сделаться женою, может выйти замуж. При этом муж непременно пламенно полюбит свою супругу; но вместе с тем будет все более и более худеть. Вот что такое юха-кыз, юха-девица!

Существа, живущие на суше : убыр, албасты, уряк, бичура, уй-иясе, абэар-иясе, чячяк-анасы, чячяк-ияси, шюряли, джин и диу-пэри.

Убыр – всегда имеется в одном каком-либо человеке, который потому и называется убырлыкши (“вампир-человек”). Убырами в сказках встречаются старухи (убыр-карчык). Узнать убыра-человека татарин может легко потому, что у него под мышкою вовнутрь организма бывает дырка, через которую входит в человека убыр. Убыр, как у русских “домовой”, может давить татарина и даже являться ему наяву. Когда убыр давит татарина, то этот последний не может шевельнуться; но если только ему удастся как-нибудь укусить убыра, тогда то лицо, в котором давящий убыр имеет свое пребывание, будет непременно укушено в тот же член, в который давимый татарин грызнул убыра. Убыр-старухи всегда живут в глуши и вдали от татарских жилищ, куда может попасть татарин, только сбившийся с дороги - когда идет или едет. Живут они в избушках. Впрочем, бывают случаи, когда татары, имея нужду узнать о потере чего-нибудьважного, сами стараются отыскать убыр-старуху; но это бывают счастливцы, люди достойные, силачи,хитрецы.

Албасты. Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь. Когда Албасты давит человека, тот чувствует сильное сердцебиение и удушье.

Уряк (“дуть ”) - существо, являющееся татарину где-нибудь в лесу или на дороге над умершим насильственною смертью. Его видит прохожий татарин, по поверью, в образе человека или копны, переваливающейся и идущей вперед. Уряк может преобразиться в облако. Если бы прохожий татарин и не увидал сразу на пути мертвое тело, то раздирающий клик уряка непременно обратил бы его внимание на это тело. Если при этом человек захотел бы на видимого издали и кричащего уряка посмотреть вблизи, то уряк сделался бы невидимым. Из страха увидать непонятное и таинственное существо и слышать его раздирающий душу голос татарин всячески остерегается наткнуться ночью на пути на мертвое тело. Когда татарин слишком чего испугается, он говорит: “мой уряк поднялся!”. Уряк имеется у всякого татарина.

Бичура - то же, что у русских кикимора или “соседка”. Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор. Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку. Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись, пролетит кирпич, полено. Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить бывает нельзя, особенно одиноким.

Уй иясе - баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду - и в домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах, рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома, домовой. Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы. Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит. При хороших отношениях с людьми домовой бывает благодушным, заботливым хозяином. Полезно его иногда умилостивлять. Чтобы умилостивить домового, глава семьи должен давать милостыню, носящую название “якшамбе садакасы”. Когда домовой гневается, а хозяин ничем не пытается угодить ему, с живущими в доме могут происходить разные несчастья, появляться чесотка, чирьи и другие болезни. Случается и падеж скота, хотя виновником его становится скорее другое существо, Абзар иясе. Домовой же, бывает, занят только животными, обитающими в самом доме, например, кошкой.

Абзар иясе - кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе - хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет соответствующего названия для Абзар иясе, так как “обязанности” его несет тот же домовой. Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе показывается людям в образе человека или животных, но только издали и ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными, худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.

Чячяк-анасы и чячяк-ияси (“оспенная мать” и “оспенный хозяин”) - по поверью татар, когда ребенок болеет оспою, то в больших оспинах именно и присутствуют сейчас сказанные существа.

Шюряли - баснословное существо вроде лешего у русских. Шюряли водятся в лесах и не по одному; видимы бывают татарину в человеческом образе. Все они имеют очень большие груди, из которых одну закидывают на правое плечо, а другую - на левое. Если повстречается им в лесу татарин, то они приглашают его играть в щекотанье, но если тот согласится, защекочивают его до смерти. Но татарин может перехитрить шюряли; а как? Он предложит шюряли играть в щель, и тот, по глупости своей, согласившись, погибает. Что же это за игра? Татарин ударом топора вдоль толстого дерева делает в дереве щель, и чтобы она была шире, забивает в нее клин, а когда шюряли засунет в щель свой палец, татарин мигом выхватывает оттуда свой клин и таким образом ущемляет шюрялия. Шюряли завопит от боли диким голосом, чтобы сбежались подобные ему существа, и, освободив его от беды, отомстили бы татарину, защекотав его насмерть. Но если раньше татарин на вопрос шюряли: “как ему имя?” догадался ответить: “имя мое былтыр” (прошлый год), то, ущемив шюряли и бросившись бежать, спасается, потому что шюряли закричит тогда впопыхах: “прошлый год ущемил!”, а сбежавшиеся товарищи, не только не побегут искать хитреца, а просто расхохочутся над беднягою: “чего искать прошлый год, не найдешь! Видно, шюряли очень глупый!” - скажут ему тогда в ответ.

Джинн. До человека на земле существовали Джинны, или гении. Так же, как и люди, они рождались и умирали, однако подобно ангелам обитали и в воздухе. Джинны стремились проникнуть в тайны неба, но всякий раз отгонялись “охранительными пламенниками”. Некогда именно Джинны господствовали на земле. Мы сотворили, говорится в Коране, человека из брения, а гениев прежде того мы сотворили из огня самума. По прошествии некоторого времени Джинны возгордились и вздумали ослабить могущество Божие на земле, стали подвержены многим заблуждениям. Для наказания их Бог послал Иблиса с ангелами, которые разбили Джиннов в сражении, оставшихся в живых выгнали с земли на острова и горы. После изгнания Джиннов Бог обратился к ангелам за советом о сотворении человека. По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но, отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и встреча с ними, по крайней мере, нежелательна.

Диу-пэри – дивы, являются татарину обыкновенно в лесах и в полях, и притом в различных образах: иногда копною сена, иногда в образе девицы, причем могут выйти за татарина замуж. Живут в особенных своих городах, имеют царства под землею и морем, и невидимо - на земле. Они живут и владеют теми местами и там, где положен клад. Да и сами кладовые вещи, обыкновенно неблагоприобретенные, от продолжительного пребывания в земле порождают дивов, подобных во всем своим предкам. О дивах нужно заметить, что они непримиримо враждебны татарину:

1) они похищают девочек; до возраста держат их у себя и тогда на них женятся;

2) дивы ругаются над татарином: например, в образе какого-либо знакомца или добряка див уводит татарина в свой город, в доме у себя угощает его; но если татарин скажет: “бисмиллю” (во имя Бога!) перед вкушением пищи, то явно будет видно, что это не пища, а лошадиный помет;

3) див непременно постарается зазванного к себе в гости татарина свести с лица земли и обыкновенно так: прикажет жене истопить баню, поведет в нее гостя, и когда тот разденется, див предложит ему с видимым радушием услуги свои - помыть, испарить, а когда татарин подставит спину, то див забьет его комлем веника до смерти и мертвого зароет под полком своей бани.

Литература:

Каюм НАСЫРИ «Поверья и приметы казанских татар»

Введение

Сибирские татары -- это тюркское население Сибири, живущее, в основном, в сельских районах нынешних Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей, а также в Тюмени, Тобольске, Омске, Новосибирске, Томске, Таре, Барабинске и других городах Западной Сибири.

Характерными жанрами татарского фольклора являются эпос, сказки, легенды, баиты, песни, загадки, пословицы и поговорки. Для того чтобы понять особенности национального фольклора, ряд сюжетов, мотивов и изобразительно-выразительных средств, необходимо иметь хотя бы общее представление о татарской мифологии. Мифы татар могут быть рассмотрены по следующим тематическим группам: 1) мифологические представления о взаимоотношениях людей и животных; 2) космогонические мифы; 3) боги и богини в мифах; 4) рассказы о персонажах «низшей мифологии».

миф легенда фольклор тюркский

Татарские мифы и легенды

Отголоски представлений о связи людей с животными сохранились, например, в прекрасной волшебной сказке «Ак б?ре» -- («Белый волк»), рассказывающей о превращении волка в молодого красивого джигита. Немало в сказках данных и о том, как голуби оборачиваются красавицами или прекрасными джигитами. Сюжеты некоторых сказок от начала до конца основываются на семейно-родственных отношениях женщин и зверей.

Космогонических же мифов, вернее, их отголосков сохранилось немного. Тем не менее они есть. Так, Земля, по воззрениям татар, представлялась как плоское пространство. Она расположена на рогах громадного быка. В свою очередь этот бык прикреплен к усам огромной мировой рыбы, которая плавает в безбрежном водном пространстве. Таким образом, эти универсальные представления находят отражение и в татарской мифологии.

Древнейшие представления татар о богах прежде всего связаны с общетюркским, быть может древневосточным, небесным божеством Тэнгри. Тэнгри там несколько, каждый из них выполняет весьма определенную, положительную или отрицательную, функцию. Тэнгри был широко распространен на территории Малой, Центральной и Средней Азии, современного Казахстана, Южной Сибири, Нижней и Средней Волги и Приуралья. Возможно, что именно этим объясняется мирное и сравнительно легкое проникновение ислама в Поволжье, Приуралье и в Сибирь. Единственной идеологической силой, которая так или иначе могла противостоять здесь исламу, было тэнгрианство. Однако требования этих двух религий были настолько близки друг к другу, что они стали взаимодополняющими.

Начиная с выдающегося памятника булгарско-татарской литературы -- поэмы Кул Гали «Кыйсса-и Йусуф» (первая четверть XIII в.) и до конца 20-х годов XX в. практически все произведения татарской письменной литературы проникнуты весьма сильным влиянием идеологии и мифологии ислама. Однако в произведениях фольклора наблюдается несколько иная закономерность: абсолютное большинство образцов тех жанров, которые как таковые сформировались ранее ислама, подвергнуты его влиянию намного меньше, чем письменная литература. К таковым относятся обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки, сказки, мифологические рассказы и народный эпос. Именно эти жанры донесли до нас наиболее значительные данные о языческой мифологии татар, одним из представителей которой выступает многоголовый Див, или Див-пэри. Хотя Див в татарской мифологии выступает как злое чудовище, иногда изображается и как помощник героя.

Одним из самых популярных и широко известных персонажей татарской мифологии является Шурале -- обитатель, а в известном смысле и хозяин леса, существо с волосатым телом, с одним рогом, с очень длинными пальцами, с помощью которых может защекотать человека до смерти.

Другим, гораздо более зловещим существом изображается Убыр, иногда выступающий в ипостаси кровожадной старухи Убырлы карчык. Он «проникает» в тело человека и «занимает» место его души.

Татарская мифология довольно богата всевозможными духами -- хозяевами различных стихий, которые обозначаются общим термином Ия: Су иясе -- Хозяин воды, Су анасы -- Мать воды, Су кызы -- Дочь воды, Йорт иясе -- Хозяин дома и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к которым они относятся.

Работы проводились при финансовой поддержке ФЦП "Интеграция",
проекты Э0136, Э0137

СИБИРСКИЕ ТАТАРЫ:
РЕЗУЛЬТАТЫ ЭКСПЕДИЦИЙ 2002 Г.

Знаменский отряд

Место дислокации отряда - с. Качуково Знаменского района Омской области.

Состав участников: начальник отряда - старший научный сотрудник сектора этнографии Омского филиала ОИИФФ СО РАН к.и.н. С.Н. Корусенко , младшие научные сотрудники сектора этнографии ОИИФФ СО РАН - О.П. Коломиец и М.Н. Тихомирова , 7 студентов старших курсов исторического факультета ОмГУ, специализирующихся по этнографии и 8 студентов-первокурников, проходивших этнографическую практику.

Цель работ - изучение этнической истории, культуры и быта татарского населения Среднего Прииртышья. Исследование традиционной и современной культуры сибирских татар, межнациональных отношений. В ходе полевых работ студенты должны были собрать материал для написания дипломных и курсовых работ.

Задачи . 1) учебно-методические

а) начальная полевая подготовка и ознакомление студентов-практикантов с простейшими методами сбора полевых этнографических материалов - формализованная беседа, непосредственное наблюдение, ознакомление с особенностями работы в стационарной и разъездной экспедициях, с правилами ведения полевых дневников (описей) и методами фиксации полевых материалов;

б) дальнейшая подготовка студентов старших курсов, специализирующихся по специальности "этнография", - обучение студентов методам инструментальной съемки объектов; составлению и заполнению анкет и вопросных листов по выполняемым студентами научным темам, совершенствование методик непосредственного наблюдения, интервьюирования и анкетирования, начальная подготовка в области организации и планирования экспедиционных этнографических работ, ознакомление с некоторыми методиками преподавания этнографии.

2) научная - фиксация и научная обработка этнографических материалов по темам:

а) исторические легенды и предания, фольклор

б) хозяйство, пища, утварь, средства передвижения

в) народные верования и обряды, связанные с хозяйственной деятельностью

г) рождение и воспитание

д) генеалогия и семейные хроники

е) поселение и жилище

ж) фиксация могильного комплекса методом инструментальной съемки, похоронный обряд, и др.

1. Выполнение учебно-методических задач. До начала полевых работ со студентами были проведены занятия, в ходе которых студенты были ознакомлены с вопросниками и программами по всем темам, обучены методам фиксации полевого материала (правилам ведения личной полевой описи, переноса материалов на карточки, которые в дальнейшем должны быть сданы в Музей археологии и этнографии Омского государственного университета). Полученные знания студенты применяли уже в поле, постоянно совершенствуясь в ходе работы. Несомненным достоинством в проведении экспедиционных работ явилась интеграция квалифицированных научных сотрудников системы РАН и студентов старших курсов. Обучая студентов основам сбора информации, преподаватели и научные сотрудники постоянно проверяли и заставляли добирать информацию, чтобы любая информация давала полное представление о том, по какой теме собирался материал. Особенно много было уделено внимания терминологии. И при сборе любой информации обязательным требованием являлось наличие татарских терминов, которые здесь приводятся в скобках большими буквами.

По окончании работы Татарского отряда на основании собранных материалов студенты подготовили отчеты по темам "Основные хозяйственные занятия населения Качуковской сельской администрации", "Погребальный обряд татар Качуковской сельской администрации", "Татарское кладбище", "Погребальный обряд русских с. Качуково", "Исторические легенды и предания татар Качуковской сельской администрации", "Генеалогии сибирских татар", "Этническое самосознание татар Качуковской сельской администрации". В своих отчетах студенты сделали первичный анализ материалов, опираясь на уже имеющиеся у них знания. По результатам работ была проведена студенческая конференция, на которой доложено и обсуждено основное содержание данных отчетов.

2. Выполнение научных задач.

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ СИБИРСКИХ ТАТАР

В ходе этнографической экспедиции татарского отряда Омского Государственного университета и омского филиала ОИИФФ СО РАН 2002 года было проведено исследование по теме: Исторические легенды и предания сибирских татар" на территории села Качуково и деревни Усть-Тамак. Дополнительная часть информации, использованной нами, была собрана местными краеведами.
Село Качуково - одно из крупнейших в Знаменском районе. Существует мнение, что название селения происходит от татарского качук, что означает переехать или переселяться. Когда-то село находилось на берегу Иртыша, где сейчас паромная переправа. Предание о времени возникновения селения гласят, что оно образовалось примерно в 1800 году, хотя официально считается, что в прошлом году 25 августа деревне исполнилось 150 лет. Мотивы выбора селения различны. Существует история пятиозерья. Вверх по течению реки Иртыш было пять озёр, там были сражения татаро-монгол с русскими (возможно, даже с Ермаком). В 1851-1853 годах были большие наводнения, которые вынудили людей сняться с обжитого места. Они облюбовали новую территорию на опушке леса, и в 1854 году переселились туда, где раскинулось село. Ещё существует мнение, что первоначально татары хотели поселиться в деревне Солдатная, располагавшейся на высоком холме, но по каким-то неизвестным нам причинам, они передумали.

Сначала в селе было 7 хозяйств - все, как их называли раньше, инородцы - потомки хана Кучума. Лишь двое детей: Аетмат Каримов и Айтулат Ниязов - занимались хлебопашеством, остальные жили рыбной ловлей, охотой. Старик Каримов умер в 1916 году в возрасте 90 лет. Люди жили в огромной нужде. Безлошадные занимались охотой на зайцев, белку, горностая, колонка, лису, били рябчиков, тетеревов, рыбачили.

До 1896 года в деревне не было даже телеги. В летнее время лес и дрова подвозили на волокушах. Не было поперечной и продольной пилы. Всё делалось топором. Об обыкновенных керосиновых лампах понятия не имели - избы освещались лучиной. Одевались только в самотканое платье.

С территории Качуковского сельсовета исчезли в военные и послевоенные годы населённые пункты Большая Кова, Кордон, Красный Яр, Омгортоп, Чёрный Яр .
В Ермаковской летописи упоминается, что, поднимаясь вверх по Иртышу, Ермак дошёл до юрт Шиш-Тамацких, пробыл здесь некоторое время и вернулся к устью Тобола. Шиш-Тамак , такое название посёлка сохранялось до 1950х гг. в лоциях судоходства. Шиш-Тамак - татарское название и жили здесь сибирские татары, обосновавшиеся на понравившихся им землях после татаро-монгольского нашествия в XIII веке, оттеснив на север предков хантов и манси (до революции их называли остяки и вогулы).

Основными занятиями татарского населения были: скотоводство - разводили коней, крупнорогатый скот, овец - об этом говорят большие накопления навоза (до 1,8 м толщиной), занимались охотой, рыболовством и сбором даров природы - кедровых орехов, ягод.

Русских поселений на правом берегу Иртыша на территории Знаменского района не было, они возникли в конце 70-80 годов прошлого столетия. В 1858 году случилось высокое весеннее половодье, затопившее поселение, ещё более высокое и продолжительное наблюдалось в следующем году, а в 1860 году высокая вода сошла до осенних заморозков. И местные жители вынуждены были покинуть обжитые места. Одна часть населения поселилась на левом берегу Иртыша вниз по течению и образовала поселение Тайги , а другая часть вверх по течению Иртыша на правом берегу - Усть-Тамак , которая существует и в настоящее время. Легенды гласят, что в Усть-Тамак , что в переводе означает устье реки, татары переселились с реки Усть-шиш. Сначала там жили только татары, потом с переселились русские. Люди были очень дружелюбные (при встречи снимали шапки и здоровались).

О войнах сохранились только воспоминания. Священная роща с захоронениями около села Качуково называется Бабалар , что в переводе означает девы . Там частенько находили черепа и кости людей. Считалось, что если упадёшь или споткнёшься в этой роще, то непременно заболеешь. Эта легенда объясняется тем, что люди не знали никаких болезней, не знали от чего люди умирают, поэтому приписывали это к роще.

Старый мазарат расположен на юге-востоке относительно деревни Качуково. Старый мазарат (священное место) находится в 400 метрах севернее моста через реку Ушайра и в 300 м южнее юго-западной оконечности кладбища мусульман в деревне Качуково. Мазарат представляет собой невысокое всхолмление на террасе берега реки Ушайра. Всхолмление покрыто редким сосновым лесом. Край береговой террасы изрезан оврагами и хорошо задернован. Мазарат можно назвать поселением эпохи поздней бронзы - раннего железа. Мест, где когда-либо находили клады, имеющих большую историческую ценность не было. В данной местности находятся старые сбруи, железные предметы времени Ермака, кости мамонтов (недалеко от деревни Максим Горький).

В 120-160 км от Качуково находится заброшенная деревня Сауга . Возле деревни находится озеро с чистейшей водой, а по середине из воды торчит камень, который многие называют метеоритом. За деревней М. Горький есть поселение - заброшенное Иргаизм , где по рассказам находили долблённые гробы.
Недалеко от озера Кислар расположена деревня Усть-Тамак. Хозяйкой этого озера является женщина. Существует легенда, что каждое утро она сидела на мостике и расчёсывала волосы. Однажды кто-то её увидел и спугнул. Она ушла под воду. А расчёску оставила. Расчёску потом украли. Когда хозяйка озера вернулась, то, не найдя расчёску, она начала плакать и просила её вернуть. Вскоре человек, который взял расчёску, сжалился и положил вещь на место. Хозяйка озера успокоилась и больше никому никогда не являлась. Есть ещё озёра Кызбурен (девичье озеро) и Конбурен (кровяное озеро).

Местное население старается поддерживать свои традиции, хотя на данный момент не многие сельчане могут похвастаться тем, что они достаточно хорошо знают историю своего села и своего народа.

ГЕНЕАЛОГИЯ

Генеалогии были собраны по трём деревням: с. Качуково, д. Усть-Тамак, д. Малая Кова. В с. Качуково была собрана 31 генеалогия . Преобладающими фамилиями были: Айткуловы, Фахрудиновы, Хайрулины, Ниязовы, Шарафуидиновы, Мурзахановы, Гемольдиновы, Валитовы . Но есть и другие, часто встречающиеся: Авазбаковы, Шамсутриловы, Шитеряковы, Одногуловы, Авазовы, Латыповы, Аппаловы, Миннугуловы, Аджигитовы, Салиховы, Габайдулины, Сафиуллины, Аксаловы, Зарыповы, Тачитдиновы . Среди русских встречаются: Чура, Драчёвы, Ташкеевы .
В целом наблюдается 21 двор (из 143 дворов) смешанных браков татар с русскими (14,6%) и 12 дворов смешанных браков русских с татарами (31,5%) - из 38 дворов.

Этническая принадлежность:

Тат. Пермячка - Айткулова Татифа Канафеевна, 1970 г., род. в Кр. Яр., негр., в Качуково с 1952 г.

Сиб. тат . - Ниязова (Хайрулина) Сагида Рахмулеевна, 1945 г., в Кач., 11 кл., бухгалтер.

Казанск. тат. - Сабирзянов Сахибзян Сабирзянович, род. в Татарсране в 1928 г., в/обр., учитель.

Туралы - Имьяминов Тимур Шайхетарович, род. в Кач., 1977 г., 9 кл., не раб.

Мишари - Мурзаханов Ренат Саликович, 1967, местн., среднеспец. обр., водитель.

Русские - Чура Пётр Николаевич, 1949 г., лесник, местн., обр. сред., пенсионер.

Семьи преобладают большие, перемешанные фамилии. Но глубина памяти предков не велика, в основном помнят бабушек и дедушек. Самая большая генеалогия: Мурзаханов Ренат Салимович , 1967 г., местн., среднеспец. обр., водитель, мишари. В генеалогии описано 97 человек, до прабабушек и прадедушек.

В д. Малая Кова . собрано 3 генеалогии . Преобладающими фамилиями являются: Аджимтовы, Ташпеевы, Абубанеровы, Курмугиевы, Оскановы .

Этнический состав:

Сиб. татары - Курмугиев Мималей Чанилевич, 1925 г., местный, 3,5 кл., раб. В колхозе учётчиком, пенсионер.

Казанские татары - Оксанов садержим, жил в Усть-Тамаке, негр., умер ~1927г.

В деревне есть смешанные браки. Семьи небольшие. Помнят только бабушек и дедушек. Самая большая генеалогия - 30 человек: Курмугиев Мнигалей Чанилевич , 1925 г., местн., сиб. тат., 3,5 кл., раб. в колхозе учётчиком. 3 двора смешанных браков русских с татарами (33,3%) - из 9 дворов.

В д. Усть-Тамак собрано 23 генеалогии. Преобладающими фамилиями являются: Сабаралеевы, Сайтбашлы, Зарыповы, Одногуловы, Курмугиевы, Сатаровы, Шарафутдиновы, Габайдулины, Ташкеевы, Мурзахановы, Пильпо, Ахмадеевы . Всего 2 двора смешанных браков татар с русскими (4,1%) - из 48 дворов, 3 двора - русских с татарами (27,2%) - из 11 дворов.

Этнический состав:

Крымские татары (предков выслали из Крыма в Сиб.) - Сабаралеева (Зарынова) Фания Зайнетдиновна, 1963 г., род. в Кр. Яре, после замуж. в Усть-Там., 10 кл., санитарка.

Метисы (рус. + тат.) - Валитова (Амирбаева) Нелли Маскутовна, 1960 г., местн. бухгалт.

Сиб. тат . - Курмужева Мария Сайткаловна (дев. Курмужева), 1956 г., род. в Малой Кове, ОМПУ.

Казан. тат. - Фаткулина Динара Фанговна, местн., 1985 г., 11 кл.

Русские -Сабаралеева (Рафтович) Полина Петровна, 1954 г., фельдшер.

Семьи преобладают большие, много детей, братьев, сестёр (по 5-7 и больше). Но память не глубока, Помнят бабушек и дедушек. Самая большая генеалогия у Сабаралеевой (Зарыновой) Фании Зайнетдиновны , 1963 г., род. в Кр. Яре, после замуж. в Усть-Там., 10 кл., санитарка, крымск. тат. В генеалогии указано 77 человек.

Таблица 1

Этнический состав татарских поселений Знаменского района Омской области (по данным похозяйственных книг Качуковской сельской администрации на 1997-2001 гг.), чел.

Населённый пункт	Всего	Татары		Русские		Другие национальности
		Кол-во	%	Кол-во	%	Кол-во	%
Качуково			76,6
Усть-Тамак					20,5
Малая Кова			60,3		37,1
Итог	1026		75,8		21,4

Таблица 2

Этнический состав татар Знаменского района Омской области (по данным родословных), чел.

Населённый Пункт	Общее Число родосло- вных	Считают себя по происх-ю						Фактический состав опрошенных тат.
		Сиб. тат.		Поволжско-приураль- скими тат.		Просто тат.		Сиб. тат.		Поволжско-приураль- скими тат.		Выходцы из смешанных семей
		Кол-во		Кол-во		Кол-во		Кол-во		Кол-во		Кол-во
Качуково			61,2		16,1		19,3						22,6
Усть-Тамак			82,6		17,3								21,7
Малая Кова									33,3				66,6
Итог			69,4		15,2		10,1		67,7				23,7

ЭТНИЧЕСКОЕ САМОСОЗНАНИЕ ТАТАР СИБИРИ

В ходе этнической экспедиции татарского отряда Омского Государственного университета и Омского филиала ОИИФФ СО РАН в село Качуково и д. Усть-Тамак Знаменского района Омской области было проведено анкетирование для изучения этнического самосознания татар Сибири. Было собрано 56 анкет. Из них 10 анкет было собрано в деревне Усть-Тамак. Были получены такие данные:

- Есть ли у вас прозвище по национальному признаку:

• да - 2 (Медведь, Велки - пустой качан капусты, татарва);
• нет - 8

- К какой группе татар вы себя относите:

• Сибирские - 7
• Казанские - 1
• Крымские - 1
• Не знаю - 1

Кто такие иштяки:

• Не знаю - 3 человека
• Иштяки - это самый неряшливый народ; люди, которые грязно живут; люди, не разбирающие праздник это или похороны, неверующие; дома бардак, дети грязные, хозяйства нет.

Есть ли разница между бухарцами и сибирскими татарами; если есть, то в чём:

• Да - 2 (Разговорная речь, разные обряды; бухарцы носят паранджу, а у сибирских татар д.б. всё закрыто, ноги не босые; в разрезе глаз, цвете волос)
• Нет 3
• Не знаю 5

Есть ли, разница между сибирскими и казанскими татарами; если есть, то в чём:

• Да - 6 (В языке, овале лица, разрезе глаз; в свадьбе, похоронах немножечко; разговорная речь, разные обряды, произношение речи; произношение слов)
• Нет 1
• Не знаю 3

Какие характерные черты присущи вашему народу:

• Доброта, отзывчивость, откровенность
• всё зависит от человека
• голубые и тёмно-карие глаза

Таким образом, на основании первичного анализа собранных анкет мы можем сделать тёмные волосы, гостеприимство, простота, вывод о том, что основная часть татар в опрошенных деревнях, осознают себя сибирскими татарами. Некоторые даже называют свою именную принадлежность - Куртак. Некоторые анкетированные называют себя сибирскими татарами, даже если оба родителя поволжские татары. Одним из основных отличий между сибирскими и казанскими татарами называют язык, внешность. Основными чертами сибирских татар являются - гостеприимство, доброта, отзывчивость.

СВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ СИБИРСКИХ ТАТАР

В ходе этнографической экспедиции татарского отряда ОмГУ и Омского филиала ОИИФФ СО РАН 2002 года было проведено исследование

Белый волк и крылатый барс: Наивная мудрость мифа

Первобытный человек еще не отделял себя от природы, «я» от «не я». Существовавшие среди людей родоплеменные отношения он переносил и на природу, весь окружающий мир. Один из мифов, отражающих представления о зооморфных предках, дошел до нас через посредство китайского источника. В нем говорится, что род из дома Хунну (Сунну) по прозванию Ашина был разбит в сражении и совершенно истреблен. В живых остался один десятилетний мальчик. Отрубив у него руку и ногу, враги бросили его в болото. Там его и подобрала волчица, которая вырастила мальчика. Через десять лет волчица родила десять сыновей, ставших родоначальниками десяти тюркских племен. В других версиях вместо мальчика фигурирует девочка, а спасает ее волк или же другие животные.

В мифах этой группы две центральные идеи - творения и развития. Согласно первой, мир создан сверхъестественным существом - богом, творцом, демиургом; согласно второй - мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния, хаоса, мрака либо из воды, яйца и т.п. Обе эти идеи могли присутствовать как порознь, так и вместе, взаимопереплетаясь и дополняя друг друга.

В давние времена весь мир состоял из воды - великого первичного океана. И плавала в нем одна-единственная утка. Снесла утка яйцо, и образовалась Земля, снесла второе - засияло Солнце, снесла третье - получилась Луна...

Рождение мира из яйца утки является одним из наиболее распространенных космогонических сюжетов не только у тюрков, но и у многих других народов мира. В Евразии он бытовал от эвенков на востоке до финнов и латышей на западе. Есть другой вариант этой легенды. Согласно ему, суша возникла из комочка земли, который утка достала со дна океана. По мнению известного мифолога А. М. Золотарева, эта версия возникла где-то в Азии, в среде монголоидных племен.

Булгарскими мастерами создано множество бус, ожерелий, височных колец и других украшений, в которых фигурируют золотая уточка и снесенные ею яйца в виде трех последовательно нанизанных круглых или желудеобразных бусин.

По представлениям наших предков, мироздание состояло, по крайней мере, из трех частей: Земли, Неба и Подземного мира. При этом и Небо, и Подземный мир наделялись земными чертами. Так, солнце воспринималось одушевленным существом в виде огненной или золотой птицы, крылатого коня. В татарских сказках сохранился отголосок такого представления - мифическая птица Симург, которая на своих крыльях выносит героя из подземного мира в наземный (как солнце восходит из-под земли, из-за горизонта).

С солнцем связывались разные животные: баран, олень, лось, заяц. Среди археологических находок булгарской эпохи встречаются фигурки барана, символизирующего небесные тела. Так, на круглой бронзовой матрице симметрично расположены по кругу стилизованные головы баранов. В центре - схематичное изображение солнца: круг с расходящимися лучами. Головы баранов вместе образуют крест - солярный знак, символ солнца и луны.

Баран вообще был для древних тюрков особым животным - жертвенным, посвященным солнцу и небу. Особенно угодным считался баран с отметиной на лбу, толковавшейся как солярный знак. И сейчас имеет хождение поговорка: «Алланын кашка тэкэсеме эллэ син?!» («Разве ты баран, отмеченный богом?!») - о человеке, вознесшемся или вознесенном безо всяких заслуг. Когда-то у татар бытовала вера в «кук тэкэ» - небесного барана. Ему посвящался специальный джиен (праздник). Восприятие солнца в образе животных отразилось и в доныне бытующей присказке: до полудня солнце идет на быке, в полдень - на коне, после полудня - на зайце. Сейчас она стала метафорой, а некогда понималась буквально.

Введение

Сибирские татары -- это тюркское население Сибири, живущее, в основном, в сельских районах нынешних Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей, а также в Тюмени, Тобольске, Омске, Новосибирске, Томске, Таре, Барабинске и других городах Западной Сибири.

Характерными жанрами татарского фольклора являются эпос, сказки, легенды, баиты, песни, загадки, пословицы и поговорки. Для того чтобы понять особенности национального фольклора, ряд сюжетов, мотивов и изобразительно-выразительных средств, необходимо иметь хотя бы общее представление о татарской мифологии. Мифы татар могут быть рассмотрены по следующим тематическим группам: 1) мифологические представления о взаимоотношениях людей и животных; 2) космогонические мифы; 3) боги и богини в мифах; 4) рассказы о персонажах «низшей мифологии».

миф легенда фольклор тюркский

Татарские мифы и легенды

Отголоски представлений о связи людей с животными сохранились, например, в прекрасной волшебной сказке «Ак б?ре» -- («Белый волк»), рассказывающей о превращении волка в молодого красивого джигита. Немало в сказках данных и о том, как голуби оборачиваются красавицами или прекрасными джигитами. Сюжеты некоторых сказок от начала до конца основываются на семейно-родственных отношениях женщин и зверей.

Космогонических же мифов, вернее, их отголосков сохранилось немного. Тем не менее они есть. Так, Земля, по воззрениям татар, представлялась как плоское пространство. Она расположена на рогах громадного быка. В свою очередь этот бык прикреплен к усам огромной мировой рыбы, которая плавает в безбрежном водном пространстве. Таким образом, эти универсальные представления находят отражение и в татарской мифологии.

Древнейшие представления татар о богах прежде всего связаны с общетюркским, быть может древневосточным, небесным божеством Тэнгри. Тэнгри там несколько, каждый из них выполняет весьма определенную, положительную или отрицательную, функцию. Тэнгри был широко распространен на территории Малой, Центральной и Средней Азии, современного Казахстана, Южной Сибири, Нижней и Средней Волги и Приуралья. Возможно, что именно этим объясняется мирное и сравнительно легкое проникновение ислама в Поволжье, Приуралье и в Сибирь. Единственной идеологической силой, которая так или иначе могла противостоять здесь исламу, было тэнгрианство. Однако требования этих двух религий были настолько близки друг к другу, что они стали взаимодополняющими.

Начиная с выдающегося памятника булгарско-татарской литературы -- поэмы Кул Гали «Кыйсса-и Йусуф» (первая четверть XIII в.) и до конца 20-х годов XX в. практически все произведения татарской письменной литературы проникнуты весьма сильным влиянием идеологии и мифологии ислама. Однако в произведениях фольклора наблюдается несколько иная закономерность: абсолютное большинство образцов тех жанров, которые как таковые сформировались ранее ислама, подвергнуты его влиянию намного меньше, чем письменная литература. К таковым относятся обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки, сказки, мифологические рассказы и народный эпос. Именно эти жанры донесли до нас наиболее значительные данные о языческой мифологии татар, одним из представителей которой выступает многоголовый Див, или Див-пэри. Хотя Див в татарской мифологии выступает как злое чудовище, иногда изображается и как помощник героя.

Одним из самых популярных и широко известных персонажей татарской мифологии является Шурале -- обитатель, а в известном смысле и хозяин леса, существо с волосатым телом, с одним рогом, с очень длинными пальцами, с помощью которых может защекотать человека до смерти.

Другим, гораздо более зловещим существом изображается Убыр, иногда выступающий в ипостаси кровожадной старухи Убырлы карчык. Он «проникает» в тело человека и «занимает» место его души.

Татарская мифология довольно богата всевозможными духами -- хозяевами различных стихий, которые обозначаются общим термином Ия: Су иясе -- Хозяин воды, Су анасы -- Мать воды, Су кызы -- Дочь воды, Йорт иясе -- Хозяин дома и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к которым они относятся.

Министерство образования Российской Федерации

Нижневартовский государственный гуманитарный университет

Факультет Культуры и сервиса

Кафедра социально-культурного сервиса и туризма

по теме «Миф сибирских татар»

по дисциплине: «Основы мифологии»

Исполнитель: Антоненкова. А.М.

Научный руководитель: Гумерова. Г.А.

Нижневартовск,2012

Введение

Сибирские татары -- это тюркское население Сибири, живущее, в основном, в сельских районах нынешних Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей, а также в Тюмени, Тобольске, Омске, Новосибирске, Томске, Таре, Барабинске и других городах Западной Сибири.

Характерными жанрами татарского фольклора являются эпос, сказки, легенды, баиты, песни, загадки, пословицы и поговорки. Для того чтобы понять особенности национального фольклора, ряд сюжетов, мотивов и изобразительно-выразительных средств, необходимо иметь хотя бы общее представление о татарской мифологии. Мифы татар могут быть рассмотрены по следующим тематическим группам: 1) мифологические представления о взаимоотношениях людей и животных; 2) космогонические мифы; 3) боги и богини в мифах; 4) рассказы о персонажах «низшей мифологии».

миф легенда фольклор тюркский

Татарские мифы и легенды

Отголоски представлений о связи людей с животными сохранились, например, в прекрасной волшебной сказке «Ак б?ре» -- («Белый волк»), рассказывающей о превращении волка в молодого красивого джигита. Немало в сказках данных и о том, как голуби оборачиваются красавицами или прекрасными джигитами. Сюжеты некоторых сказок от начала до конца основываются на семейно-родственных отношениях женщин и зверей.

Космогонических же мифов, вернее, их отголосков сохранилось немного. Тем не менее они есть. Так, Земля, по воззрениям татар, представлялась как плоское пространство. Она расположена на рогах громадного быка. В свою очередь этот бык прикреплен к усам огромной мировой рыбы, которая плавает в безбрежном водном пространстве. Таким образом, эти универсальные представления находят отражение и в татарской мифологии.

Древнейшие представления татар о богах прежде всего связаны с общетюркским, быть может древневосточным, небесным божеством Тэнгри. Тэнгри там несколько, каждый из них выполняет весьма определенную, положительную или отрицательную, функцию. Тэнгри был широко распространен на территории Малой, Центральной и Средней Азии, современного Казахстана, Южной Сибири, Нижней и Средней Волги и Приуралья. Возможно, что именно этим объясняется мирное и сравнительно легкое проникновение ислама в Поволжье, Приуралье и в Сибирь. Единственной идеологической силой, которая так или иначе могла противостоять здесь исламу, было тэнгрианство. Однако требования этих двух религий были настолько близки друг к другу, что они стали взаимодополняющими.

Начиная с выдающегося памятника булгарско-татарской литературы -- поэмы Кул Гали «Кыйсса-и Йусуф» (первая четверть XIII в.) и до конца 20-х годов XX в. практически все произведения татарской письменной литературы проникнуты весьма сильным влиянием идеологии и мифологии ислама. Однако в произведениях фольклора наблюдается несколько иная закономерность: абсолютное большинство образцов тех жанров, которые как таковые сформировались ранее ислама, подвергнуты его влиянию намного меньше, чем письменная литература. К таковым относятся обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки, сказки, мифологические рассказы и народный эпос. Именно эти жанры донесли до нас наиболее значительные данные о языческой мифологии татар, одним из представителей которой выступает многоголовый Див, или Див-пэри. Хотя Див в татарской мифологии выступает как злое чудовище, иногда изображается и как помощник героя.

Одним из самых популярных и широко известных персонажей татарской мифологии является Шурале -- обитатель, а в известном смысле и хозяин леса, существо с волосатым телом, с одним рогом, с очень длинными пальцами, с помощью которых может защекотать человека до смерти.

Другим, гораздо более зловещим существом изображается Убыр, иногда выступающий в ипостаси кровожадной старухи Убырлы карчык. Он «проникает» в тело человека и «занимает» место его души.

Татарская мифология довольно богата всевозможными духами -- хозяевами различных стихий, которые обозначаются общим термином Ия: Су иясе -- Хозяин воды, Су анасы -- Мать воды, Су кызы -- Дочь воды, Йорт иясе -- Хозяин дома и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к которым они относятся.

Описание персонажей

Абзар иясе

Кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе - хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет соответствующего названия для Абзар иясе, так как “обязанности” его несет тот же домовой. Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе показывается людям в образе человека или животных, но только издали и ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными, худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.

Албасты

Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь. Когда Албасты давит человека, тот чувствует сильное сердцебиение и удушье.

Бичура

Бичура - то же, что у русских кикимора или “соседка”.Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор.Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку. Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись пролетит кирпич, полено. Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить бывает нельзя, особенно одиноким.

Богатырь Идель и красавица Акбикэ

На берегу реки Ширбетле некогда стоял большой город, где в роскошном дворце счастливо жил богатый хан. Жена его Фатыма слыла искусной чародейкой.Отрадой родителей была их единственная дочь красавица Акбикэ. Многие юноши были тайно влюблены в нее, но обходили дворец стороной, страшась чародейки Фатымы. Дочери хана полюбился богатырь Идель. Однажды набрался он храбрости и выкрал красавицу Акбикэ, чтобы всегда быть вместе с ней. Фатыма потребовала возвратить дочь обратно во дворец. Но Идель и Акбикэ не послушались ее. Разгневалась чародейка, дунула-плюнула на похитителя и отогнала прочь со своих глаз Идель-Волгу, туда, где теперешнее русло реки. С тех пор влюбленные никогда не разлучались.

Джинн

По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но, отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и встреча с ними по крайней мере нежелательна.

Ий иясе

Баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду - и в домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах, рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома, домовой. Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы. Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит.

Пицен, в мифологии западносибирских татар дух -- хозяин леса. Считалось, что может и приносить удачу, и причинять зло, заводя в глухие дебри. Представлялся в образе человека (в частности, благообразного старца с длинным посохом и котомкой за плечами), а также различных зверей (например, обезьяны). Пицен живёт в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает гриву, мажет её смолой. В облике красивой женщины вступает в любовную связь с человеком. Один из рассказов о пицене. гласит, что однажды охотник в лесу встретил женщину (в облике которой перед ним предстал пицен), женился на ней и зажил богато. Однажды, придя домой раньше положенного, вместо красавицы-жены он увидел страшилище с торчащими изо рта клыками. Из своих распущенных волос ока вытаскивала ящериц и поедала их.

Зилант

В татарских легендах и сказках мифологическое существо, имеющее облик дракона или змея.

Тулпар

Крылатый конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской) мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии. Тулпар в башкирских богатырских сказках выступает советчиком и помощником батыра, которому помогает одолеть чудовищ; переносит батыра на себе по воздуху, мечет молнии, поднимает крыльями ветер, содрогает своим ржанием землю. Ударом копыта Тулпар выбивает источник, вода которого дает вдохновение сэсэнам.

Эпос у татар - мишарей не распространен; он характерен для сибирских татар. Распространение получили баиты, своеобразный жанр, присущий татарской народной поэзии и по своей сущности близкий к балладам. Слово б?ет (баит) арабского происхождения и обозначает двухстрочную строфу. Позже оно становится обозначением отдельных произведений и целого жанра татарского народного творчества. Баиты относятся к лироэпическим жанрам фольклора. Они создаются в период или после важных исторических событий (войны, крестьянские восстания) или после каких-либо исключительных происшествий (внезапная смерть, гибель). Поэтому их содержание связывается с конкретными историческими, чаще всего трагическими, событиями, а образы имеют прототипов. Для баитов характерно повествование от первого лица. Такой прием связан с весьма глубокими традициями. В современном фольклорном репертуаре татар-мишарей жанр баитов является угасающим.

Среди мишарей широко распространены сказочные и легендарные истории книжного происхождения. Сказки считаются одним из самых долговечных жанров фольклора: возникшие в первобытной древности, они до сих пор остаются одним из самых активных жанров прозаического фольклора. Основное место в прозаическом фольклоре занимают волшебные сказки, хотя ранее жанровой разновидностью являются сказки о животных.

Среди волшебных сказок много богатырских, в самих названиях которых, в обозначении имени героя присутствует слово батыр. Но в этих сказках все-таки больше дастанно-эпического, нежели сказочного.

В бытовых сказках сюжет, композиция и художественные особенности намного проще и доступнее. В ней нет традиционных объемистых зачинов и концовок, практически отсутствуют повторы. Сюжет их прост и ясен и состоит обычно из двух-трех эпизодов-мотивов. Большое место занимают диалоги, состязания в остроумии, игре слов. В них немало острой сатиры, но чаще мягкого юмора.

Кроме рассмотренных выше жанров, существуют еще одна разновидность татарского фольклора - это афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки).

Функций пословиц, весьма широки и разнообразны. И самое важное среди них -- обеспечение гармонии во взаимоотношениях людей. Они словесно оформляли обычное право и требовали его соблюдения. Немалое значение имели пословицы в сохранении информации и передаче ее следующим поколениям. Велика была роль пословиц и поговорок в нравственно-этическом воспитании людей, особенно молодежи.

Специфическую группу составляют загадки, которые внешне, по рисунку стиха, с одной стороны, близки к пословицам, а с другой -- отличаются от них своей двучастностью: в них всегда должен быть и соответствующий ответ. Происхождение загадок относится к глубокой древности -- к тому отдаленному периоду, когда основной хозяйственной деятельностью людей была охота, которая требовала соблюдения строгих обрядов, в том числе и табу, т.е. запрета определенных слов -- наименований животных, орудий охоты, обозначения тех или иных действий. На этой основе формировались словесные и краткие, легко запоминаемые описания различных животных и зверей, орудий охоты и др. Много загадок, связанных с конкретными условиями жизни человека и общества. Содержание загадок в целом широко и разнообразно.

Музыка татарского народа, как и другой вид искусства, прошла многовековый путь исторического развития. Ладо-интонационные (пентатоника) и ритмические особенности имеют общие черты с музыкальными традициями тюркских и финно-угорских народов.

Все многообразие татарского музыкального фольклора можно разделить на песенное творчество и инструментальную музыку. Именно в песне ярко отразилась эмоциональная жизнь народа - его печали и радости, праздники и обычаи, быт и историческое развитие. Песенное творчество татар включает обрядовые (календарные, свадебные), исторические (баиты), лирические песни и песни-четверостишия или частушки (такмаклар). В народном музыкальном искусстве развивалось лишь сольное пение, традиционно одноголосное.

В старинных песнях и фольклорных танцах девушек с их пластичностью и грацией, застенчивыми движениями отсутствует всякий намек на размах, раздолье или разгул. Однообразные движения мелкими шажками почти на одном месте в народном татарском танце, как и протяжные грустные песни, красноречиво говорят о скромной затворнической жизни девушек-мусульманок.

Наиболее распространенными инструментами татарского музыкального фольклора были: гармонь-тальянка, курай (типа флейты), кубыз (скрипка), сурнай (восточный музыкальный интсрумент).

Список литературы

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) «культурное наследие народов Западной Сибири» (1998г., г. Тобольск)

3) Мифологический словарь -- М.: Советская энциклопедия, 1990 (2)

Подобные документы

Зарождение мифологии древних греков от одной из форм первобытной религии - фетишизма. Эволюция мифологических и религиозных представлений эллинов. Древнегреческие мифы и легенды о жизни богов, людей и героев. Религиозные обряды и обязанности жрецов.

курсовая работа , добавлен 09.10.2013


Героический эпос "Манас" - один из памятников духовной культуры, по которому можно реконструктировать историю и культуру кыргызского народа. О мифологических сюжетах эпоса "Манас": мифы о священном дереве, мифологические мотивы с участием Кошоя.

реферат , добавлен 09.02.2010


История названия зодиакальных созвездий. Мифы и легенды древних греков о звездах на небе. Как крылатый конь Пегас залетел на небо. Самое красивое созвездие южного неба. Откуда на небе волосы Вероники. Весы - единственное "неживое" зодиакальное созвездие.

реферат , добавлен 30.03.2016


Сравнительный анализ древнегреческой и индийской мифосистем на примере космогонии - мифов о происхождении мира. Представления о существовании изначального Хаоса и возникновении Земли. История появления божеств, их функции. Легенды о создании людей.

контрольная работа , добавлен 14.05.2012


Причины возникновения мифологических представлений, особенности мифологического мировоззрения в Древнем Египте. Природные культы, дуализм как часть мифологической системы. Культ зверобогов как наиболее характерное явление древнеегипетской мифологии.

реферат , добавлен 24.11.2009


Миф как одна из форм культуры, самый ранний способ восприятия мира. Анализ норвежских, кельтских и тевтонских легенд. Дитварт как римский император, прославившийся своими подвигами. Рассмотрение основных особенностей китайской и славянской мифологии.

реферат , добавлен 03.12.2012


Сказки как уникальная форма массового самосознания, мировоззрения и культуры. Сказочные персонажи, их типаж и действия, сравнительная характеристика, черты характера. Противостояние зла и добра в народных сказках, их названия, имена героев и традиции.

творческая работа , добавлен 21.02.2012


Древнейшее искусство Харапы. Мифология Древней Индии. Основа мировосприятия индусов. Легенды Будды. Космогонические и антропогенные мифы о богах и о жизни людей. Главные боги в индуизме: Брахма, Шива, Вишну, Шакти, Ганеш. Вертикальная модель мира.

презентация , добавлен 11.02.2014


Представления о дьяволе в мифах и Ветхом Завете. Прообразы природы дьявола. Древнеегипетские и вавилонские героические мифы. Ахриман, маздеистский дьявол. Легенды о Люцифере и Хранителях. Образы нечистой силы в народных традициях. Торговля с дьяволом.

курсовая работа , добавлен 20.09.2012


Возникновение мифологических представлений и причины их разрушения. Особенности возникновения и воспроизводства мифологического сознания. Основные закономерности формирования картины мира и представлений о человеке в мифе и современном мировоззрении.

 

Возможно, будет полезно почитать:

• Значение и происхождение фразеологизма «Типун тебе на язык ;
• Что такое Один как перст? ;
• Что такое либерализм и в чем его особенности? ;
• Джаред кушнер готовится играть роль библейского антихриста Джаред Кушнер: последние новости ;
• Мордовский государственный университет им ;
• Презентация на тему "исаак ильич левитан" Пробуждение в творчестве ;
• План воспитательной работы классного руководителя ;
• Интересы современной молодежи Что интересует современную молодежь опрос год ;