Учение о бытии парменид. Парменид о бытии Парменид основные идеи

Систематизация и связи

Бытие есть, а небытия нет

Парменид: «Есть бытие, а не бытия вовсе нету…». Попробую проанализировать это знаменитое изречение. Из того, что бытие есть, следует, во-первых, что Парменид первым в истории философии обозначил проблему бытия, а во-вторых, что в качестве первоначала, первопричины, первосущности или «архэ» Парменид полагал именно бытие. При этом бытие не есть сущность вещи, поскольку сущность предполагает явление, которое от сущности отличается. А у Парменида сказано, что есть только бытие. Что означает вторая часть данной квинтэссенции: «а не бытия вовсе нету»? Бытие и небытие не могут быть противоположностями (как у Демокрита атомы и пустота), противоречие между которыми снимается в чем-то третьем. Поскольку истинно только бытие (раз только оно и есть), то к не бытию относится заблуждение и все ложное, не имеющее ясного, истинного основания, поэтому оно должно быть отброшено. Возможно, следует провести феноменологическую редукцию, т.е. вынести за скобки все ложное, не имеющее достоверного основания. И только тогда можно увидеть бытие как оно есть: «Здесь достоверности путь, и к истине он приближает».

Каково бытие на самом деле, согласно Пармениду, можно увидеть из ближайшего контекста, т.е. из парменидовой поэмы «О природе». Бытие «цельное все без конца, не движется и однородно». Бытие совершенно, как монада, которая есть лучший из всех возможных миров. Если не движется, значит, у него все есть, нет причины, которая заставила бы действовать. «Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем», т.е. вечное теперь, в котором заключена полная безмятежность и покой. Восточные медитации предлагают очистить сознание от мусора прошлого и будущего, погрузившись в момент настоящего. Далее: «Могучая необходимость держит в оковах его, пределом вокруг ограничив». Скорее всего, необходимость здесь означает судьбу, рок, предопределенность. Бытие предопределено! Кому? Естественно, что познающему или созерцающему его человеку. Тот, кто встал на поиски бытия и истины непременно ее найдет, или точнее бытие само найдет ищущего. Как в исламе, Аллах изначально определил, кто из людей будет праведником, а кто нет. И, наконец, бытие «массе равно вполне совершенного шара с правильным центром внутри». К сожалению, не знаю, чему равна масса шара, тем более, совершенного. Бытие шарообразно, а шар – фигура с самой гладкой поверхностью, не имеет углов, препятствий. Путь к бытию является гладким и легким, из любой точки на поверхности шара виден центр, т.е. смысл и цель.

Вызывает затруднения, пожалуй, главная характеристика бытия – это мышление: «Одно и то же есть мысль и бытие». Для Парменида это очевидно. То, что мышление и бытие тождественны, должно следовать из того, что бытие есть, а не бытия нет.

В данном случае апеллирую к В.В. Бибихину: «Мысль можно определить так: она то, что может выйти из себя, всегда стать другим, - не смениться другим, а сама мысль станет другим. Мысль это то, что опасно вдруг, внезапно открывается другому. Мы сидели и думали о самопознании, но поняли, что найти себя можно только бросив себя, и решились, решили бросить себя на настоящее, правое. Мы совсем ненадолго задумались, мысль повернулась к там только своим краешком, и уже обернулась этим решением. Она такая, что вдруг выводит нас неизвестно куда. Без постоянной готовности быть выброшенными мыслью из мысли никакой мысли нет» (Бибихин В.В. Узнай себя. – СПб.: Наука, 1998, с. 12-13).

Мышление есть бросок, решимость (мышление как процесс принятия решений) бросить себя в бытие, т.е. на настоящее, правое дело. Возвращаясь мимоходом, совсем на чуть-чуть, к Пармениду: мысль находит свое выражение в бытии. Здесь мышление ни в коем случае не предполагает взвешивание всех «за» и «против». Наоборот, мышление есть единое, единственное, стремительное принятие решения, неожиданное затмение, которое само, помимо нашей воли, решает, что и как нужно.

Снова В.В. Бахтин: «Мысль дала нам себя почувствовать свободными для решения. И когда мы перейдем от этой мысли к делу, мы вдруг увидим, что решимость наша слабеет, что мы увязаем в вязкой среде, ввязавшись в дело, что мы там слабеем, связаны, как в мысли оказались вдруг свободны… Мы решились именно на дело. Но мы поняли, что никакого дела у нас не получится, мы увязнем в обстоятельствах, если не сохраним в самом деле свободу мысли… Настоящий поступок только тот, в который мы нечаянно оступаемся из мысли. Сделать какое-то дело по-настоящему можно только не расставшись со свободой, т.е. с мыслью. Мысль и сама уже дело, и то, во что мы оступаемся из мысли, тоже поступок, дело. Дело без мысли перестает быть и делом, становится не делом» (там же, с13-15).

Свобода в данном случае никак не есть возможность выбирать. Зачарованность бытием или мышлением (ведь это одно и то же) делает так, что никакие доводы, ничто внешнее не может вмешаться, обратить на себя внимание. Поэтому чувства обманчивы, не реальны, не существуют. Бытие настолько загипнотизировало, что кроме него вообще ничего нет. Так могут только настоящие мыслители: настолько погрузиться в свое мышление, что никакая информация, поступающая от органов чувств, не может затронуть сознания. В индийской философии, которая считается предтечей греческой натурфилософии, спасение наступит только тогда, когда Брахман посмотрит на человека, обратится к нему лицом. Пока Брахман (абсолют) смотрится в зеркало, мир существует, как только отвернулся, мир рушится. Также и бытие само выбирает нас.

В русском языке бытие и быт – однокоренные слова. Под бытом я понимаю определенный уклад, строй жизни. М. Хайдеггер писал о человеческом бытии, о присутствии человека в бытии, т.е. бытие это не только «архэ» ничем не относящееся к человеческой жизни. Изречение Парменида «Бытие есть, а не бытия нет» - это не голая абстракция, а жизненный принцип. Для меня он означает следующее: ВЫБИРАЙ (делай, поступай, следуй, будь) ТО, ЧТО ВЫБРАЛО ТЕБЯ. Если возникают сомнения, то от этого нужно отказаться, его не существует, это не твое. Выбирай то, что сразу привлекло к себе, заставило забыть все другое.

Приведу самый, пожалуй, бытовой пример: «Суришар долго приглядывался к стройному гнедому трехлетке, чья грива была заплетена в мелкие косички. Зашел сбоку и спереди, резко взмахнул перед самой мордой: нет, не подслеповат скакун, отпрянул, захрапел!.. ощупал бабки, суставы, понюхал копыта, проверил на шагу и рыси. Всем хорош конь: стать лихая, легок на ногу, хотя сразу видать – долгой скачки не вынесет. Но тут шах-заде спохватился, вспомнив старое правило, усвоенное еще от дворцового конюшего: если сразу конь глянулся, если глаз прикипел – бери, сколько бы ни стоил! Нет денег – в долг бери, умоли, угони, укради, или душа соком изойдет! А ежели задумался, прикидываешь, весы уравновешиваешь – отойди, брось маяться!

Не про тебя конь, не нужен он тебе.

Да и ты – ему.

Это правило всегда действовало безотказно, и юноша отправился дальше.

А потом он увидел.

Чалый красавец-скакун заговорщицки косил на него влажным лиловым глазом, вскидывал узкую, щучью морду, чуть ли не подмигивал: бери, не прогадаешь! Я – твой! Одного взгляда Суришару хватило, чтобы понять: конь прав. Рождены друг для друга.

И юноша полез за пазуху: доставать кисет» (Г.Л. Олди. Я возьму сам, с. 50).

Попробую исследовать парменидову квинтэссенцию в контексте большого времени. В XX веке Милан Кундера обращается к теме Парменида в своем знаменитом романе «Невыносимая легкость бытия». Почти в самом начале романа он пишет: «Так что же предпочтительнее: тяжесть или легкость?

Этот вопрос в шестом веке до Рождества Христова задавал себе Парменид. Он видел весь мир разделенным на пары противоположностей: свет – тьма; нежность – грубость; тепло – холод; бытие – небытие. Один полюс противоположности был для него позитивным (свет, тепло, нежность, бытие), другой негативным. Деление на полюс позитивный и негативный может нам показаться по-детски простым. За исключением одного примера: что же позитивно – тяжесть или легкость?

Парменид ответил: легкость – позитивна, тяжесть – негативна.

Прав ли он был или нет? Вот в чем вопрос. Несомненно одно: противоположность «тяжесть – легкость» есть самая загадочная и самая многозначительная из всех противоположностей» (Кундера М. Невыносимая легкость бытия: Роман / Пер. с чеш. Н. Шульгиной. – СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2006, с. 11 – 12).

Несомненно, что выбор бытия – самый легкий, ведь оно нас само нашло, выбрало. Можно сказать - повезло. Но, как правило, что легко дается, то так же легко отнимается. Легкое решение проблем, поиск легких путей приводит к плачевным последствиям (очень показателен в этом смысле фильм «Реквием по мечте»). Легко принятое решение не снимает ответственности.

Немного дальше: «В отличие от Парменида, для Бетховена тяжесть была явно чем-то положительным. «Der schwer gefasste Entschluss» (тяжко принятое решение) связано с голосом Судьбы («Es muss sein!»); тяжесть, необходимость и ценность суть три понятия, внутренне зависимые друг от друга: лишь то, что необходимо, тяжело, лишь то, что весит, имеет цену» (там же, с. 41).

В отношении бытия, на мой взгляд, категории позитивного – негативного, осмысленного – бессмысленного не действуют, ведь оно нас выбрало, это – судьба, рок (одна из главных тем всей античной философии).

А вот слова из песни Егора Летова с одноименным названием:

Весь твой белый свет

Из смолистых дpов,из целебных тpав

Hи кривых зеpкал,ни пpямых yглов

Hи колючих pоз,ни гpемyчих гpоз

Hи дpемyчих снов,ни помойных ям

Hи каких обид,ни каких пpегpад

Hи каких невзгод,ни каких соплей

Hи каких гpехов,ни каких богов

Hи какой сyдбы,ни какой надежды

Лишь одна доpожка да на всей земле

Лишь одна тебе тpопинка на твой белый свет

Весь твой белый свет

Бытие не имеет альтернативы. Ничего другого нет.

«Так неподвижно лежит в пределах оков величайших

И без начала, конца, затем, что рождение и гибель

Истинны тем далеко отброшенным вдаль убеждением».

Юж. Италия; поАполлодору, акме 504-501 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным «преемствам философов» - ученик Ксенофана, по более достоверной версии - пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма «О природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: «Путь истины» () и «Путь мнения» (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица «юноши» (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» к «свету», от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему «как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (В 1,29-30). «Путь истины» дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два «пути поиска» (метода познания): 1) допустить, что нечто «есть и не может не быть»; 2) допустить, что нечто «не есть и по необходимости должно не быть». Первый из них - путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как «совершенно непознаваемый», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. В 2): отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: «мыслить и быть - одно и то же» (фр. В 3), «одно и то же мышление и то, о чем мысль» (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой («без сущего»), ее полноте должна соответствоватъ «наполненность» сущим универсума: пустота («несущее», «то, чего нет») - невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных «путей поиска» есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные «смертные о двух головах», полагающие, что нечто может «быть и не быть» одновременно, - вероятно, это и есть «путь мнения», соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только «рассудка» (логоса) рассудить «многоспорную» (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно «не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)» (В 8,4-5). О нем нельзя сказать «было» или «будет», «т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное» (В 8, 5-6). Оно «неделимо» и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты («того, чего нет»), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), «ни в чем не нуждается» (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40-41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной «сферы» (при этом употребляется слово «онкос» - «глыба, масса»), «повсюду уравновешенной от центра» (В 8,43-44).

В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа «из ничего не будет ничего» существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как «ничуть не более так, чем так»). Закончив «достоверное слово об истине», богиня переходит к «мнениям смертных» и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов («форм», В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10-11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы - один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое - во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим множество «имен» для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он «смешен» из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне «бытие» и «не-бытие» выступают как «свет» и «тьма» («эфирный огонь» и «тяжелое тело земли»), активный дух и косная темная материя; это два фундаментальных элемента, «смешением» которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, жизнь и смерть и т. д. Все физические противоположности - «разреженно"е и плотное», «легкое и тяжелое», «горячее и холодное» (В 8, 56-59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как синонимы. Но один член этой фундаментальной оппозиции - мнимый, и его «не следовало называть» отдельным именем (В 8, 54): «ночь» есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом - роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая теогония (В 13; А 37); «боги» понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная мифология низводится до уровня «мнения толпы», а метафизика истины приобретает характер новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный язык вступления). «Бестрепетное сердце истины», «неуязвимость» и «незыблемость» сущего в этическом сознании претворяются в «невозмутимость» мудреца, железную мораль, презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего «учение Парменида» через пытки как золото чистой пробы через огонь - 29 А 7). Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида «отцом материализма»). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Философия. Шпаргалки Малышкина Мария Викторовна

20. Элейская школа: Парменид

Парменид (кон. VI – сер. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.

Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», – и указывает ему три пути:

1) путь абсолютной истины;

2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши;

3) путь мнений, достойных похвалы.

Наиважнейшим принципом Парменида является принцип истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.

Бытие, в контексте размышлений Парменида, есть чистая позитивность, небытие – чистая негативность. Первое есть абсолютная противоположность второго. Этот принцип Парменид аргументировал так: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто – все равно, что не думать, говорить о ничто – значит ни о чем не говорить. Ничто немыслимо и невыразимо.

Парменид считал невозможным сосуществование противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия.

Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо.

Бытие не имеет прошедшего и будущего, оно есть вечное настоящее, без начала и конца.

Бытие неизменно и неподвижно, во всем равно, не может быть «более бытия» или «менее бытия».

Бытие является для Парменида «законченным» и «совершенным», представленным в форме сферы как самой совершенной фигуры.

Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувства. В чувствах точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Путь заблуждений объемлет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие, ибо небытия нет, оно немыслимо и неразрешимо.

Парменид полагал, что и позитивное начало (бытие), и негативное начало (небытие) принадлежат бытию. Они могут быть поняты, лишь будучи включенными в высшее единство бытия.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги История западной философии автора Рассел Бертран

Глава V. ПАРМЕНИД Греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике. Гераклит утверждал, что все изменяется. Парменид возразил, что ничто не изменяется. Парменид был уроженцем Элеи, что в Южной Италии; расцвет его деятельности приходится на первую

Из книги Краткая история философии [Нескучная книга] автора Гусев Дмитрий Алексеевич

2.4. Размышления о бытии (Парменид) Продолжатель учения Ксенофана – философ Парменид Элейский вместо термина «единое», который означает все существующее, употребил понятие «бытие» (ни в коем случае нельзя говорить «бытиё»), всесторонне его рассмотрел и сделал очень

Из книги Курс истории древней философии автора Трубецкой Николай Сергеевич

ГЛАВА VI. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

Из книги История философии автора Скирбекк Гуннар

Парменид а) Путь истины. Истинно-сущееПо указаниям Платона, Сократ в ранней молодости беседовал с Парменидом, который посетил Афины, когда ему минуло 65 лет. Дело было, значит, в 50-х годах V в., так что философская деятельность Парменида относится к первой половине V

Из книги Античная философия автора Асмус Валентин Фердинандович

Гераклит и Парменид Гераклит (Heraclitus) и Парменид (Parmenides) принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, «открыл свои умственные очи» и увидел природу, physis. В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не

Из книги История философии. Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

2. Элейская школа Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами - Парменидом, Зеноном и МелиссомДва первых - Парменид и Зенон - жили в

Из книги Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

Из книги Лекции по истории философии. Книга первая автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих

Парменид и элейская школа Более или менее одновременно с философией Гераклита появилась в Греции философская доктрина, которая была прямо противоположна его взглядам. В ней отрицалась изменяемость мира, и в устойчивости усматривалась исходная черта бытия. Доктрина

Из книги О пользе и вреде истории для жизни (сборник) автора Ницше Фридрих Вильгельм

2. Парменид Парменид представляет собою замечательную фигуру в элеатской школе; он приходит к более определенным понятиям, чем Ксенофан. Он происходил, согласно Диогену (XI, 21), из пользовавшегося уважением богатого рода и родился в Элее. О его жизни нам, однако, мало

Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская Наталья

Парменид Парменид был полнейшей противоположностью Гераклита. В то время как в каждом слове Гераклита чувствуется гордость и величие истины, истины, познанной путем интуитивным, а не добытой при помощи тщательных усилий логических выводов; в то время как он, словно

Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария Викторовна

Элейская школа ПарменидПарменид (кон. VI-cep. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», – и

Из книги Философия автора Спиркин Александр Георгиевич

21. Элейская школа: Зенон и рождение диалектики Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ и политический деятель, ученик и последователь Парменида. Он формулирует принцип приведения к абсурду. Впервые использует диалектический метод при аргументации опровержения

Из книги Гипноз разумности [Мышление и цивилизация] автора Цаплин Владимир Сергеевич

6. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия - изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону - на устойчивость,

Из книги Удивительная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

Из книги Философский словарь автора Конт-Спонвиль Андре

Размышления о бытии. Парменид Продолжатель учения Ксенофана – философ Парменид Элейский вместо термина «единое», который означает все существующее, употребил понятие «бытие» (ни в коем случае нельзя говорить «бытиё»), всесторонне его рассмотрел и сделал очень

Из книги автора

Элеаты(элейская Школа) (?l?ates) Элеей называлась греческая колония, расположенная на юге Италии. Именно там родились Парменид и Зенон Элеат (не путать с основателем стоицизма Зеноном из Китиона), возглавившие так называемую элейскую школу. Если верить тому, что сохранила

Понятие «бытие» введено греч. Философом Парменидом. Он утверждал, что

истинное бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно.

Все заполнено бытием, поэтому пустоты (небытия) нет, а раз так, то и движения

нет. Это истинное бытие является первоосновой мира, благодаря ему существует

мир чувственного бытия, в котором живет человек. Человек познает мир в

котором живет, опираясь на чувственный опыт. Истинный же мир бытия познается

только мыслью о умопостигаемом. Таким образам парменид разделил мир на 2

составляющих: 1. мир божественных, вечных сущностей; 2. Низший мир конечных

смертных вещей.

11. Атомистическое учение Демокрита

Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей

абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых

промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни

шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека,

по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и

круглых. Атомы и пустота - единственная реальность; соединение атомов

образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким

образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел

противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу

материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в

истории философии зарождение материализма как собственно философской

доктрины. Атомистическая теория объясняла явления природы естественными

причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед

таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан

богами, а существует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного

состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления

подчинены в нём причинным связям. Демокрит не допускал внешнего по отношению

к материи источника движения.

12. Платон. Учение об абсолютных идеях

Платон (427-347 до н.э.) - великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими

духовными нитями всю мировую философскую культуру. Платон говорит: «Мир это

не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее

совмещено с единичным, а космическое - с человеческим». По Платону, мир по

природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и

невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные,

чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они

только тени вещей, их слабые копии.

идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или

есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл,

сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они

обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна

регулятивная и формообразующая сила; они - вечные образцы, парадигмы (от

греч. jaradigma - образец), по которым из бесформенной и текучей материи

организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие

божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией

устремления, при этом между ними существуют отношения координации и

подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного добра - она своего рода

«Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и

Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его

природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Платон говорит: душа

человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем

она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле,

как узник в темнице.

Платон противопоставляет идеализм материализму древних философов, которые

«смотрят на землю и воздух, огонь и воду как на первоначала всех вещей», душу

же они выводят позднее из этих первоначал. Идеалисты утверждают, что

«первоначало есть душа, а не огонь, и не воздух»; «душа правит всем, что есть

на земле и на небе с помощью своих собственных движений, названия которым

следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение,

радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть». Идеи являются

причинами движения и существования вещей.

Учеником Ксенофана является Парменид. Фрагментов Парменида дошло гораздо меньше, чем Гераклита, однако по степени влияния Парменида на последующую греческую мысль его трудно с кем-нибудь сопоставить.

Парменид родился в 540-544 гг. Его обычно считают первым философом, который начал логически размышлять и привнес рационалистический, логический метод в философию. Школа называется по месту жительства Парменида - Элее, расположенной на юге Италии. Парменид учился у Ксенофана, но к созерцательной жизни, к философии его привел пифагореец Аминий. Считается, что Сократ беседовал с Парменидом, однако годы жизни Сократа, который родился в 469 году, и Парменида не позволяют сделать такой вывод.

Парменид написал поэму, которая также называется «О природе». Поэма состоит из двух частей - «Путь истины» и «Путь мнения». Хотя поэма до наших дней не дошла, как и другие произведения досократиков, но она столь часто цитировалась последующими философами, что из этих фрагментов оказалось возможным реконструировать поэму (точнее, «Предисловие» и «Путь истины») практически целиком. «Путь истины» излагает истинное учение о бытии, которое достигается лишь посредством строгого логического мышления, а в «Пути мнения» Парменид описывает мир, каким он представляется органам чувств. Может быть, это неистинный мир, если показания органов чувств не согласуются с выводами разума, но он тем не менее нам таким кажется и поэтому также заслуживает того, чтобы его описать. Но внимание философов всегда, естественно, привлекает первая часть поэмы - «Путь истины».

Сюжетно поэма, написанная в стихах, построена так: в «Предисловии» описывается, как богини-девы ведет колесницу с Парменидом «куда только мысль достигает» - к дверям дворца, в котором богиня справедливости Дикэ встречает автора и говорит, что здесь она расскажет ему то, что неизвестно никому - как убедительную истину, так и мнения смертных, «в которых нет верности точной». Затем, в «Пути истины» ведется рассказ от лица богини Дикэ, где и излагается собственно учение Парменида. Для понимания его учения наиболее важно начало, где говорится следующее:

Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,

Что за пути изысканья единственно мыслить возможно.

Первый гласит, что "есть" и "не быть никак невозможно":

Это - путь убежденья (которое Истине спутник).

Путь второй - что - "не есть" и "не быть должно неизбежно":

Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,

Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся), Ни изъяснить...

Ибо мыслить - то же, что быть...

Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь

Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.

Прежде тебя от сего отвращаю пути изысканья,

А затем от того, где люди, лишенные знанья,

Бродят о двух головах…

В приведенном фрагменте выделяются два положения Парменида. Первое: «"есть" и "не быть никак невозможно"», иначе говоря, «то, что есть, - есть, то, чего нет, - нет», «бытие есть, небытия нет». Иногда это еще называют первой формулировкой закона тождества. Это действительно тавтология, само собой разумеющееся положение, А=А. Иное, что А=не-А, могут говорить только «люди о двух головах» (явный намек на Гераклита). Второе положение Парменида не совсем очевидно, ибо оно гласит: «Мыслить - то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие - одно и то же». Казалось бы,этому можно всегда возразить. Ведь помыслить можно что угодно, какую угодно химеру, кентавра, леших, но из этого не следует, что они на самом деле существуют. Однако, во-первых, следует различать мышление и воображение. Говоря о том, что я помыслил кентавра, я в действительности имею в виду, что я его представил, а это не одно и то же. Помыслить – значит дать истинное, научное описание объекта мышления, что в случае с кентавром, очевидно, невозможно. Во-вторых, вообразить несуществующее тоже невозможно. Попробуйте представить себе кентавра, состоящего из несуществующих частей. Кентавра – это некое существо, состоящее из лошади и человека, т.е. из того, что существует в действительности. Все, что мы мыслим, представляем, мы представляем только на основе существующего. Попробуйте помыслить несуществующее, т.е. небытие. Не несуществующую вещь, а небытие. Этого сделать в принципе невозможно. Этот тезис Парменида очень важен. Он лежит в основании любой познавательной деятельности человека. Ни один ученый, ни один человек не познал бы ничего, если бы не был уверен, что его мысль о предмете и есть сам предмет. Поэтому эти два положения Парменида есть аксиомы: их нельзя доказать, но без их признания невозможно никакое познание.

В рамках учения Парменида вторая аксиома отнюдь не случайна, потому что выводы, которые следуют из его философии, настолько противоречат здравому смыслу, что тут же может появиться стремление сказать, что между доказанным и существующим в действительности нет ничего общего, разум - это не бытие, и его выводы не могут служить основой для создания учения о бытии. Именно поэтому с самого начала Парменид указывает, что мыслить - это то же, что быть, что логические аргументы относятся не просто к области личного разума мыслящего человека, но и к области бытия, и то, что мы исследуем при помощи разума, непосредственно относится к бытию.

Из первого тезиса следуют такие выводы: поскольку существует только бытие, то оно неделимо. Действительно, бытие может быть разделено на части только в том случае, если между частями бытия есть нечто иное, чем бытие, т.е. небытие. Но небытия нет. Поэтому бытие одно, не имеет никаких частей. Множества различных вещей в действительности нет: «Все непрерывно тем самым: сомкнулось сущее с сущим». Далее, даже если бы мы и представили, что существуют некоторые части этого бытия, то они не смогли бы двигаться, поскольку движение бытия возможно только в небытии. Движение частей бытия возможно только тогда, когда между частями бытия существует некое небытие. Поэтому движения в действительности также нет. То, что существует множественность вещей, и то, что эти вещи постоянно движутся, - это лишь нам кажется. В действительности бытие нерожденно и не подвержено гибели. Ведь возникнуть оно может только из небытия и уничтожится может тоже только в небытие. Но небытия нет. Следовательно, бытие существовало всегда, оно вечно и будет существовать всегда. Оно однородно, бездрожно, т.е. в любой своей части оно не двигается, оно одно, не может быть двух бытий. Оно простое, ни из чего не возникло, неделимо, вездесуще, непрерывно. Вслед за Ксенофаном Парменид утверждает, что бытие имеет форму шара 12 .

Таким образом, получается парадоксальная картина. Действительно, выводы из двух его положений, совершенно очевидных и не подлежащих никакому сомнению, выводы совершенно логичные, приводят к совершенно необычным выводам - что множественности вещей не существует, что движения нет, а это нам только кажется. Этот кажущийся мир Парменид описывает в «Пути мнения», но здесь Парменид настолько неоригинален, что даже количество фрагментов из этой части поэмы сравнительно невелико, что говорит о небольшом интересе последующих философов к этой части учения Парменида. Мы тоже последуем их примеру и не будем рассматривать учение Парменида о мире как малозначащее и не оказавшее влияния на дальнейшую философскую мысль.

Учение Парменида заслуживает особого к себе внимания, поскольку вся последующая философия будет развиваться под несомненным влиянием идей Парменида. Гениальность Парменида признавал, в частности Платон, сказавший: «Парменид… внушает мне… "и почтенье, и ужас"» (Теэтет 183e). Строго говоря, философия Платона представляет собой дальнейшее развитие идей Парменида, попытку понять парадоксальность нашего знания об истине и бытии.

Парменид первым четко сформулировал основные философские аксиомы, первым стал последовательно применять строгий метод рассуждения и познания, в данном случае – рационалистический. Таким образом, Парменид стал первым в истории системосозидателем: его учение представляет собой не ряд гениальных интуитивных догадок, как у его предшественников, а являет собой строгую философскую систему, в которой философ, исходя из неких самоочевидных аксиом и строго следуя определенному методу, приходит к некоему выводу, который хотя и отличается необычностью и даже парадоксальностью формулировок, все же следует в рамках данной философской системы признать как вытекающий из всех предыдущих рассуждений. Последующие философские (и научные) системы также будут создаваться по этому же принципу: каждый философ имеет перед собою некую цель, проблему, которую необходимо решить; для этого он постулирует некие аксиомы и далее рассуждает, пользуясь методом, который ему представляется более соответствующим этим аксиомам. В этом плане система Парменида замечательна тем, что она умещается на одной странице, ее легко представить всю целиком, и, таким образом, Парменид помогает лучше, отчетливее представить себе суть философского метода познания.

Возможно, будет полезно почитать: