Толкование на всенощное бдение. Всенощное бдение - что это такое и как проходит

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Всенощным бдением , или всенощной , называется такое богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней. Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершаются более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.

Это богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.

Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось. Сейчас в эту службу входят вечерня, утреня и первый час.

Вечерня

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Вечерня при всенощном бдении начинается открытием Царских врат. Священник и дьякон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы кадильного дыма наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.

Но вот священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира — Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Потом он трижды призывает верующих: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите, поклонимся и припадем Ему». Ибо «все чрез Него начало быть (т. е. существовать, жить), и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3).

Пение 103‑го псалма о сотворении мира (предначинательного) «Благослови, душе моя, Господа…» изображает величественную картину мироздания. Каждение священника во время пения этого псалма изображает действие Духа Божия, носившегося при сотворении мира над водами. Возжженный светильник, предносимый диаконом во время каждения, знаменует тот свет, который по гласу Творца явился после первого вечера бытия.

Затворение Царских врат после пения псалма и каждения означает, что вскоре по сотворении мира и человека врата рая были заключены вследствие преступления праотца Адама. Чтение священником светильничных (вечерних) молитв перед Царскими вратами знаменует раскаяние праотца Адама и его потомков, которые в лице священника перед заключенными Царскими вратами, как перед заключенными дверями рая, молят Творца своего о помиловании.

Пение псалма «Блажен муж…» со стихами из трех первых псалмов и чтение 1-й кафизмы изображает частью блаженное состояние прародителей в раю, частью — раскаяние согрешивших и их надежду на обетованного Богом Искупителя.

Пение «Господи, воззвах к Тебе…» со стихами знаменует скорбь падшего прародителя и его молитвенные воздыхания перед заключенными вратами рая, а вместе с тем и твердое упование, что Господь по вере в обещанного Искупителя очистит и избавит род человеческий от падений греховных. Это пение изображает также хвалу Богу за Его великие милости к нам.

Отверзание царских врат при пении Догматика (Богородична) означает то, что чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии и сошествие Его на землю отверзлись для нас двери рая.

Исхождение священника из алтаря на солею и тайное моление его знаменует сошествие Сына Божия на землю для нашего искупления. Диакон, предшествующий священнику, представляет образ святого Иоанна Предтечу, приготовлявшего людей к принятию Спасителя мира. Каждение, совершаемое диаконом, указывает, что вместе с пришествием на землю Сына Божия, Искупителя мира, Дух Святой исполнил весь мир Своею благодатию. Вхождение священника в алтарь знаменует Вознесение Спасителя на Небо, а приближение священника к Горнему месту означает сидение Сына Божия одесную Отца и ходатайство пред Отцом Своим за род человеческий. Возглашением диакона «Премудрость, прости!» Святая Церковь научает нас с благоговением внимать вечернему входу. Песнопение «Свете Тихий» содержит прославление Христа Спасителя за сошествие Его на землю и совершение нашего искупления.

Лития (общее исхождение и общее моление) содержит сугубые моления о наших телесных и духовных нуждах, и прежде всего о прощении согрешений наших Божиим милосердием.

Молитва «Ныне отпущаеши…» повествует о сретении праведным старцем Симеоном Господа Иисуса Христа в храме Иерусалимском и указывает на необходимость постоянного памятования о часе смертном.

Молитва «Богородице Дево, радуйся…» напоминает о благовещении архангела Гавриила Пресвятой Деве Богородице.

Благословение хлебов, пшеницы, вина и елея, исполняющее их различных благодатных дарований, напоминает о тех пяти хлебах, которыми Христос, чудесно умножив их, насытил пять тысяч народа.

Конец вечерни — молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице — указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия.

Утреня

Вторая часть всенощного бдения — утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир для нашего спасения и Его славное Воскресение.

Начало утрени прямо указывает нам на Рождество Христово. Она начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастырям: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

Затем читается шестопсалмие , т. е. шесть избранных псалмов царя Давида (3, 37, 62, 87, 102 и 142). Шестопсалмие — плач кающегося грешника перед Христом Спасителем, пришедшим на землю. Неполное освещение в храме при чтении шестопсалмия напоминает о состоянии души во грехе. Мерцание светильников (лампад) изображает ночь Рождества Христова.

Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его.

Священник, во время чтения шестопсалмия читающий перед Царскими вратами молитвы утрени, напоминает о Вечном Ходатае Нового Завета пред Богом Отцом — Господе Иисусе Христе. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом. Пение «Бог-Господь и явися нам…» напоминает о спасении, совершенном явившимся в мир Спасителем. Пение воскресного тропаря изображает славу и величие Воскресшего Христа. Чтение кафизм напоминает о тяжких скорбях Господа Иисуса Христа. Пением стихов «Хвалите Имя Господне…» Святая Церковь прославляет Господа за многие благодеяния и милости Его к роду человеческому. Тропари «Ангельский собор…» напоминают о благовестии ангела женам-мироносицам о Воскресении Спасителя.

Во время воскресного всенощного бдения Святое Евангелие, благовествующее об одном из явлений Воскресшего Господа женам-мироносицам или апостолам, по уставу положено читать в алтаре на престоле как на месте, знаменующем Живоносный Гроб, из которого восстал Христос Спаситель.

По прочтении Евангелие износится на средину храма для поклонения и лобызания верующими. При изнесении Евангелия из алтаря молящиеся взирают на него с особым благоговением, как на Самого Воскресшего Господа, поклоняясь и взывая: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу». Это пение должно быть общенародным.

В канонах утрени прославляются Воскресение Христово (или другие священные события из жизни Господа), Пресвятая Богородица, святые ангелы и угодники Божии, чествуемые в данный день.

При пении «Величит душа Моя Господа…» каждый раз после припева «Честнейшую…» полагается поклон земной или поясной — по дню.

В хвалитных стихирах и в великом славословии возносится особое благодарение и прославление Господа Иисуса Христа. В великом славословии мы благодарим Бога за дневной свет и за дарование духовного Света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей Своим учением — светом истины.

Великое славословие заканчивается пением трисвятого: «Святый Боже…» и тропарем праздника.

После этого дьякон произносит подряд две ектеньи : сугубую и просительную .

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом — священник, обращаясь к молящимся, говорит: «Христос, истинный Бог наш (а в воскресную службу: Воскресый из мертвых, Христос, истинный Бог наш…), молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных апостол… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».

В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета православное епископство, правящего архиерея и всех православных христиан.

Первый час

Начинается сразу же после всенощного бдения.

Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых мы просим Бога, чтобы Он завтра услышал глас наш и исправил дела рук наших в продолжение дня. Оканчивается служба первого часа победной песнью в честь Божией Матери: «Взбранной Воеводе победительная…». В этой песне Божию Матерь мы называем «победоносным вождем против зла». Затем священник произносит отпуст первого часа.

На этом заканчивается всенощное бдение.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

На Божественной литургии, или Евхаристии, воспоминается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа. Литургия условно разделяется на три части: проскомидия, литургия оглашенных и литургия верных.

На проскомидии , совершаемой обычно во время чтения 3‑го и 6‑го часов, воспоминается Рождество Спасителя. В это же время воспоминаются и ветхозаветные пророчества о Его страданиях и смерти. На проскомидии приуготовляются вещества для совершения Евхаристии и поминаются живые и почившие члены церкви. Молиться за усопших можно так:

Помяни, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и прости их согрешения, вольная и невольная, даруя им царствие и причастие вечных Твоих благ и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение.

На литургии оглашенных песнью «Единородный Сыне…» изображается пришествие на землю Господа Иисуса Христа.

Во время малого входа с Евангелием, изображающим исшествие Господа Иисуса Христа на проповедь, при пении стиха «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу…» совершается поясной поклон. При пении Трисвятого — три поясных поклона.

При чтении Апостола на каждение диакона надлежит ответствовать наклонением главы. Чтение Апостола и каждение означают проповедь апостолов всему миру.

Во время чтения Евангелия, как бы внимая Самому Господу Иисусу Христу, следует стоять с преклоненной главой.

Поминовение членов церкви показывает, за кого приносится Жертва Евхаристии.

На литургии верных великий вход символизирует исшествие Господа Иисуса Христа на вольные страдания для спасения мира.

Пение Херувимской песни при открытых царских вратах бывает в подражание ангелам, непрестанно славословящим Небесного Царя и невидимо торжественно сопровождающим Его в преуготовленных и переносимых Святых Дарах.

Поставление Святых Даров на престоле, закрытие Царских врат и задергивание завесы означают погребение Господа Иисуса Христа, приваление камня и приложение печати ко Гробу Его.

Во время пения Херувимской песни следует со вниманием читать про себя покаянный 50‑й псалом «Помилуй мя, Боже». По окончании первой половины Херувимской песни полагается поясной поклон. Во время поминовения Святейшего Патриарха, местного епископа и других полагается стоять благоговейно, с преклоненной главой и при словах «И всех вас…» православный христианин говорит про себя «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». Так говорится при служении епископа. При служении же других священнослужителей следует говорить про себя: «Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». В конце поминовения надлежит говорить по себя «Помяни мя, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем».

Слова «Двери, двери…» перед пением Символа веры в древности относились к привратникам, дабы они не впускали в храм оглашенных или язычников при совершении таинства Святой Евхаристии. Ныне эти слова напоминают верным, чтобы они не дозволяли входить в двери своего сердца помыслам греха.

Слова «Премудростию вонмем (будем внимать)…» призывают внимание верующих к спасительному учению Православной церкви, изложенному в Символе веры (догматы). Пение Символа веры общенародно. В начале Символа веры следует совершить крестное знамение.

При возглашениях священника «Приимите, ядите… Пийте от нея вси…» следует полагать поясные поклоны.

В это время воспоминается Тайная вечеря Господа Иисуса Христа с апостолами.

Во время совершения самого таинства Святой Евхаристии — преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и приношения Бескровной Жертвы за живых и усопших надлежит молиться с особым вниманием, и по окончании пения «Тебе поем…» при словах «И молим Ти ся (молимся Тебе), Боже наш…» надо поклониться до земли Телу и Крови Христовым. Важность этой минуты так велика, что с ней не может сравниться ни одна минута нашей жизни. В этой священной минуте заключаются все наше спасение и любовь Божия к роду человеческому, ибо Бог явился во плоти.

Во время пения «Достойно есть…» (или другой священной песни в честь Богородицы — задостойника) священник молится о живых и усопших, поминая их по именам, в особенности тех, за которых совершается Божественная литургия. И присутствующие в храме должны в это время помянуть поименно своих близких, живых и умерших. После «Достойно есть…» или заменяющего его задостойника — земной поклон. При словах «И всех, и вся…» совершается поясной поклон.

В начале общенародного пения Молитвы Господней «Отче наш» следует изобразить на себе крестное знамение и положить земной поклон.

При возгласе священника «Святая — святым…» земной поклон полагается ради возношения Святого Агнца перед Его раздроблением. В это время надлежит воспоминать Тайную вечерю и последнюю беседу Господа Иисуса Христа с учениками, Его крестные страдания, смерть и погребение.

По отверстии Царских врат и вынесении Святых Даров, означающем явление Господа Иисуса Христа по Воскресении, при возглашении «Со страхом Божиим и верою приступите!» полагается земной поклон.

Приступая к принятию Святых Тайн Тела и Крови Христовых после того, как священник прочитает молитвы перед причащением, надлежит положить земной поклон, сложить руки на груди крестообразно (ни в коем случае не креститься, дабы не толкнуть нечаянно и не пролить Святую Чашу, — крестообразно сложенные руки заменяют в это время крестное знамение) и не спеша, благоговейно, со страхом Божиим подходить к Святой Чаше, назвав свое имя, а по принятии Святых Тайн облобызать нижнюю часть Чаши как само пречистое ребро Христово, и затем отойти в сторону спокойно, не творя крестного знамения и поклонов до принятия теплоты. Надлежит особенно возблагодарить Господа за Его великую милость, за благодатный дар Святого Причащения: «Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!»

Земные поклоны в этот день не совершаются причастниками до вечера. Те, кто не причащается, в святые минуты причастия должны стоять в храме с благоговейной молитвой, не помышляя о земном, не выходя в это время из храма, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить благочиния.

При последнем явлении Святых Даров, изображающем Вознесение Господа Иисуса Христа на Небо, при словах священника «Всегда, ныне и присно и во веки веков» полагается земной поклон с крестным знамением для тех, кто не сподобился Святых Тайн, а для причастников — поясной поклон с крестным знамением. Кто не успел еще к этому времени принять теплоты, должен обратиться лицом к Святой Чаше, выражая этим благоговение к великой Святыне.

Святой антидор (греч. «вместо дара») раздается присутствующим на Божественной литургии для благословения и освящения души и тела, дабы те, кто не приобщались Святых Тайн, вкусили освященного хлеба. Церковный устав указывает, что антидор можно принимать лишь натощак — ничего не евшим и не пившим. Антидор так же, как и хлеб, благословленный на литии, должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника.

В дни Святой Четыредесятницы полагаются еще следующие земные и поясные поклоны.

При произнесении молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего (моей жизни)…» полагаются 16 поклонов, из них 4 земных (в уставе они называются великими) и 12 поясных (метаний). Устав церковный заповедует читать эту молитву с умилением и страхом Божиим, стоя прямо и возводя ум и сердце к Богу. Совершив первую часть молитвы: «Господи и Владыко живота моего», полагается положить великий поклон. Затем, став прямо, по‑прежнему обратив мысль и чувства к Богу, следует произносить вторую часть молитвы: «Дух же целомудрия» и, окончив ее, снова сотворить поклон великий. После произнесения третьей части молитвы: «Ей, Господи Царю» полагается третий земной поклон. Затем полагаются 12 поклонов поясных («излегка, утомления ради» — Типикон, понедельник первой седмицы Великого поста) со словами «Боже, очисти мя (меня), грешнаго». Совершив малые поклоны, снова читают молитву святого Ефрема Сирина, но не разделяя на части, а всю целиком, и в конце ее полагают земной поклон (четвертый). Эта святая молитва произносится на всех седмичных великопостных службах, то есть за исключением суббот и воскресений.

На вечерне полагается по одному земному поклону после песнопений «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и «Молите за ны, святии апостоли».

На великом повечерии должно внимательно слушать чтение церковных молитв. После Символа веры, при пении «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас, грешных…» и прочих молитвенных стихов, по окончании каждого стиха полагается земной поклон, в полиелейные празднования — поясной.

О поклонах при чтении Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в уставе сказано: «Творим же на кийждо (каждый) тропарь метания три, глаголюще настоящий припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

На «Господи сил, с нами буди» и прочих стихах полагается по одному поясному поклону.

При произнесении священником великого отпуста — молитвы «Владыко, Многомилостиве…» необходимо преклониться до земли, с сердечным умилением испрашивая у Господа прощения согрешений.

После тропарей часов с их стихами (1‑го часа: «Заутра услыши глас мой»; 3‑го часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»; 6‑го часа: «Иже в шестый день же и час»; 9‑го часа: «Иже в девятый час») полагается по три земных поклона.

На тропаре «Пречистому образу Твоему…» — один поклон до земли; на всех часах по окончании Богородична (на 1‑м часе: «Что Тя наречем, о Благодатная»; на 3‑м часе: «Богородице, Ты еси лоза истинная»; на 6‑м часе: «Яко не имамы дерзновения»; на 9‑м часе: «Иже нас ради рождейся») совершаются три малых поклона («и метания три» — говорится в уставе).

В чине изобразительных, во время пения Блаженн: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи», после каждого стиха с припевом полагается делать малый поклон, а при последнем трехкратном пении «Помяни нас…» полагаются три поклона до земли.

По молитве «Ослаби, остави…», хотя и нет указания в уставе, но древним обычаем принято всегда полагать поклон (земной или поясной — по дню).

На литургии Преждеосвященных Даров на вечерне, во время чтения третьего антифона 18‑й кафизмы, когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник, а также при появлении священника со свечой и кадильницей в отверстых царских вратах, произносящего перед чтением второй паримии «Свет Христов просвещает всех!» полагается припадать ниц до земли.

Во время пения «Да исправится молитва моя…» моление всего народа совершается с преклонением колен.

Певцы и чтец встают на колени поочередно по исполнении положенного стиха. По окончании пения всех стихов молитвы положены три поклона до земли (по обычаю) с молитвой святого Ефрема Сирина.

Во время великого входа, при перенесении Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, народу и певцам следует припадать ниц до земли из благоговения к Святым Тайнам Тела и Крови Христовых.

По окончании пения «Ныне Силы Небесныя…» полагаются три поклона до земли, по обычаю также с молитвой святого Ефрема Сирина.

Заамвонную молитву священника надлежит слушать со вниманием, прилагая ее смысл к сердцу, и по окончании ее совершить поклон поясной.

В Страстную седмицу земные поклоны прекращаются с Великой Среды. В уставе об этом говорится так: «На Буди Имя Господне: поклоны три, и абие (тотчас) упраздняются совершенно в церкви бываемыя поклоны; в келлиях же даже и до Великаго Пятка совершаются».

Поклонение Святой Плащанице в Великую Пятницу и Великую Субботу, подобно как и Святому Кресту, сопровождается тремя земными поклонами.

Поклоны входные и исходные, а также о которых сказано, что они полагаются в зависимости от дня («по дню»), в дни суббот, воскресений, праздников, предпразднеств и попразднеств, полиелея и великого славословия совершаются поясные, в простые же дни полагаются земные.

В седмичные дни поклоны земные прекращаются с вечерни в пятницу от «Сподоби, Господи…» и начинаются от вечерни в воскресенье также от «Сподоби, Господи».

Накануне однодневных праздников, полиелея и великого славословия земные поклоны прекращаются также с вечерни и начинаются с вечерни же от «Сподоби, Господи», в самый праздник.

Перед великими праздниками земные поклоны прекращаются накануне предпразднества. Поклонение Святому Кресту в праздник Воздвижения всегда совершается с земными поклонами, хотя бы он пришелся и в воскресный день.

Во время чтения паримий и кафизм с седальнами принято сидеть. Полезно помнить, что по уставу сидеть разрешается не во время самих кафизм, а во время чтения житий и святоотеческих поучений, положенных между кафизмами с седальнами.

Попечение Святой Церкви о нас продолжается и после службы, чтобы мы не лишились благодатного настроения, которого по милости Божией удостоились в храме. Церковь заповедует нам и расходиться из храма в благоговейном молчании, с благодарением Господу, сподобившему нас присутствовать в храме, с молитвой, чтобы Господь даровал до конца нашей жизни всегда посещать Его святой храм.

В уставе об этом говорится так: «По отпущении же, исходяще из церкве, идем со всяким безмолвием в келлии своя, или на службу. И не подобает нам беседы творити друг со другом на монастыре в пути, удержано бо сие от святых отец».

Бывая в храме Божием, будем помнить, что мы находимся в присутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и Церкви первородных, то есть всех святых. «В храме стояще (стоя, находясь) славы Твоея, на Небеси стояти мним (мыслим)».

Спасительная сила церковных молитв, песнопений и чтений зависит от того, с каким чувством принимают их сердце и ум. Поэтому если невозможно положить поклон по той или иной причине, то лучше со смирением испросить мысленно у Господа прощения, чем нарушать церковное благочиние. И необходимо вникать во все, совершающееся за церковным богослужением, чтобы питаться им. Тогда только церковной службой каждый согреет свое сердце, возбудит совесть, оживит иссохшую душу и просветит свой ум.

Будем твердо памятовать слова святого апостола Павла: «Стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Сол. 2, 15).

МОЛЕБНЫ

Молебнами называются краткие службы, в которых верующие, по своим частным нуждам и обстоятельствам, обращаются с молитвой к Господу Богу, Божией Матери и святым.

Обыкновенные молебны по своему составу подобны утренним, но на практике они значительно сокращаются и состоят из: начальных молитв, пения тропаря и припевов («Слава тебе, Божие наш, слава», «Пресвятая Богородица, спаси нас», «Святителю отче Николае, моли Бога о нас» и других), чтения Евангелия, сугубой и малой ектений, молитв к Господу Богу, или Божией Матери, или святому, которому совершается молебное пение, относящихся к предмету моления. Иногда такие молебны соединяются с акафистом или с малым освящением воды. Акафист читается после малой ектении перед Евангелием, освящение воды совершается по прочтении Евангелия.

Кроме общего просительного молебна бывают особые молебны, приспособленные к каким‑либо случаям, например: молебен благодарственный за получение от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий, засухи, наводнений. Особый молебен полагается совершать в день нового года, перед учением, в неделю Православия.

В молебных пениях Церковь освящает и благословляет: 1) стихии — воду, воздух, огонь и землю; 2) жилища и другие места обитания православных христиан — дом, монастырь, корабль, строящийся город; 3) пищу и предметы хозяйственной деятельности — семена и плоды выращиваемых растений, домашний скот и т. д.; 4) начало и завершение какой‑либо деятельности — путешествий, учебы, сева, жатвы, строительства жилых домов и культовых сооружений.

Молебны по чину их совершения имеют сходства и различия между собой. Так, их сходство заключается в том, что они по своей литургической структуре близки к утрене. Однако различия касаются не только содержания и количества молитвословий, но связаны также и с тем, что одни молебны завершаются чтением канона, другие совершаются без него, а третьи без чтения Евангелия. Каноны поются в последовании молебных пений: во время бездождия, против супостатов, находящих на ны. Без канона совершаются следующие молебны: на Новый год, при начале учения отроков, за воинов во время брани против супостатов, о недужных — одном или многих, благодарственные: о получении прошения; о всяком благодеянии Божием; в день Рождества Христова; отправляющимся в путешествие, хотящим плыть по водам, возвышении панагии, благословении пчел.

Без чтения Евангелия совершаются следующие чины: благословение водного судна ратного, благословение нового корабля или лодки, на копание колодца.

КАК ПОДГОТОВИТЬСЯ К ПОСТУ, ИСПОВЕДИ И ПРИЧАСТИЮ

Зачем установлены посты

Пост — это самое древнее церковное установление. Первая заповедь, данная первым людям в раю, была заповедь о посте. Постились ветхозаветные праведники, постился святой Иоанн Предтеча, и, наконец, Господь наш Иисус Христос постился сорок дней перед выступлением на проповедь, по примеру чего установлен и наш сорокадневный Великий Пост.

Несмотря на все эти примеры, несмотря на то, что пост всегда существовал в Православной Церкви, многие не соблюдают его. А ведь пост — средство приобретения душевного здоровья.

Какое же значение имеет пост для здоровья души?

Как известно, пост прежде всего выражается переходом с более питательной мясной пищи на менее питательную рыбную, а иногда на еще менее питательную растительную и, наконец, даже на сухоядение: этот переход с одного рода пищи на другую предписывается Церковью не потому, чтобы она один род пищи считала чистым, а другой — нечистым: всякая пища чиста и благословенна Богом. Переменой пищи Церковь хочет ослабить чувственность и дать перевес нашему духу над нашей плотью. Переходя с более питательной на менее питательную пищу, мы делаем себя более легкими, подвижными, более способными к духовной жизни.

Пост нисколько не вреден для здоровья. Можно утверждать, что постящиеся меньше болеют.

Перемена пищи, предписываемая Церковью в пост, имеет для нас еще и то значение, что дает нам возможность упражнять нашу волю в борьбе со своими желаниями и привычками и победу над ними. Подчиняясь уставу Церкви, мы себя дисциплинируем, проявляем свою власть над своими привычками и вкусами. Это нас закаляет, делает мужественнее, выносливее, крепче, помогает нам становиться выше своих привычек.

Но главное, Церковь требует от нас духовного поста. Во время поста мы должны особенно заботиться о подавлении и искоренении своих дурных наклонностей, привычек и желаний.

По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорил так:

«Ты не можешь поститься? Но почему ты не можешь простить обиду твоему врагу? Перемени свой нрав: если ты зол, старайся быть кротким; если мстителен, не мсти; любишь злословить и сплетничать, воздержись и так далее. Делай в дни поста побольше добра, будь участливее к людям, охотнее помогай нуждающимся в твоей помощи, молись усерднее, теплее и т. п. Во всех этих направлениях пост открывает тебе широкое поле для работы над самим собою — только имей охоту трудиться!»

Итак, Церковь не напрасно приняла и хранит святые посты. Научимся уважать пост, оценим его пользу, не будем нарушать его легкомысленно и относиться к нему высокомерно!

В чем состоит смысл исповеди

Дни постов обыкновенно являются для нас днями говения, исповеди и причащения.

Исповедь — это таинство покаяния. Она установлена для того, чтобы через нее мы очищались от всей своей греховной скверны. Устанавливая это таинство, Иисус Христос сказал Своим ученикам: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22–23). И сейчас священники христианской церкви, по данной им от Господа власти, отпускают грехи кающимся, а благодать Святого Духа очищает сердце их.

Таким образом, исповедь — это не какой‑то непонятный, неизвестно почему существующий обычай, который надо почему‑то слепо исполнять, а это чрезвычайно важное и крайне необходимое нам средство нравственного оздоровления и исправления, отвечающее самым необходимым требованиям нашей собственной нравственной природы.

Уклоняться от исповеди — это все равно, что, страдая какой‑нибудь болезнью и зная от нее лекарство, по небрежности или лени не пользоваться этим лекарством и таким образом запускать болезнь. Наши грехи являются для нас душевной болезнью. Лекарство нам от этой болезни указано. Не пользоваться этим лекарством — это значит не желать расстаться со своей духовной нечистотой и накоплять ее в себе.

Как нужно исповедоваться

Нежелающие исповедоваться говорят иногда: «Зачем нужно рассказывать свои грехи священнику? Разве Бог и без того не знает наших грехов? Он простит нам их без исповеди?»

Исповедовать свои грехи, то есть пересказывать их перед священником, необходимо не потому, что иначе они останутся неизвестными Богу, а потому, что это полезно и необходимо для самого кающегося.

Наше чистосердечное исповедание грехов перед священником показывает прежде всего искреннюю готовность осудить себя за эти грехи. Кто имеет решимость высказать свой грех перед духовником, чтобы исцелиться от греха, тому, очевидно, этот грех стал уже неприятным. Исповеданный грех как бы выходит из души, как выходит вынутая заноза. Никогда человек не осудит сам в себе своего греха с такой искренностью и ясностью, как когда рассказывает о нем духовнику. Открытое исповедание греха перед духовником смиряет нашу гордость, часто не желающую иметь свидетелей недостатков.

Исповедь перед священником необходима еще и потому, что ему дана власть прощать или не прощать грех. Разрешение духовника успокаивает грешника, и он уходит от него с радостью и миром в душе!

За исповедью обыкновенно следует причащение Святых Христовых Тайн, но допустить к этому причащению священник может только верующего и кающегося, а потому и необходимо исповедание грехов.

К тому же священник, ознакомившись с состоянием совести грешника, может дать ему полезный совет, указать ему правильный порядок жизни и таким образом предостеречь его от повторения в будущем сделанных раньше грехов.

Как готовиться к исповеди

Мы живем в такой суете, что бывает очень трудно сосредоточиться на своем внутреннем душевном состоянии и почувствовать свою греховность.

Чтобы помочь нам в этом, Церковь установила перед исповедью говение. На несколько дней необходимо оставить свой обычный образ жизни, попоститься, утром и вечером посетить богослужение и побольше читать духовных книг. Желательно проводить это время в одиночестве.

Благодаря посещению храма, молитвам и напевам, чтению и отрешенности от обычной жизни мы входим в новый мир с преобладанием в нем духовных интересов. Мы больше думаем о Боге и ближе чувствуем Его в себе, в нашем сознании яснее выступает наша внутренняя жизнь и ее нехорошие, греховные стороны.

Следует чаще молиться словами царя Давида: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей! Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» и тому подобное.

Самоосуждение — вот первое и главное, с чем мы должны прийти на исповедь. Исповедовать нужно не только особенные грехи, как некоторые ошибочно думают, но всякую вообще нечистоту души, и искренно сознающий эту нечистоту иногда сильнее скорбит о маленьком проступке, нежели другой легкомысленный человек — о тяжком преступлении. Тяжесть греха в значительной степени определяется чуткостью нашей совести.

Исповедь должна быть чистосердечной. Радоваться тому, что духовник не спросил грехов, могут только люди, не имеющие никакого понятия о цели исповеди. Ведь если грех утаен, не высказан на исповеди, то это значит, что он в нас остался.

Чистосердечной исповеди мешает иногда ложный стыд — язык не поворачивается признаться в постыдном грехе. Чтобы преодолеть этот ложный стыд, надо твердо помнить, что мы исповедуемся не перед священником, а перед Богом, Которому все равно этот грех известен. Надо иметь страх Божий! Пусть этот страх заставит нас преодолеть свой стыд пред духовником! Ну, погорим немножко в стыде, зато совесть будет чиста и мы будем чисты пред Богом!

Иногда чистосердечной исповеди мешает опасение, как бы исповеданный грех не стал известен кому‑либо из других людей. Опасение это совершенно неосновательно. Духовник не имеет права никому и никогда открыть сказанное ему на исповеди. Это — вечная тайна между кающимся, духовником и Богом!

Некоторые, не надеясь на свою память и опасаясь от волнения на исповеди забыть тот или иной грех, записывают свои грехи на бумажке и по бумажке читают их духовнику. Такой способ исповеди полезен особенно тем людям, которые от волнения забывают свои грехи.

Кроме самоосуждения и чистосердечия мы должны принести на исповедь еще искреннее желание не повторять более совершенных нами грехов. Сделанные грехи должны казаться отвратительными, мы стряхиваем их с себя и отныне хотим начать новую, чистую жизнь! И мы должны крепко верить, что Господь в таинстве исповеди снимает с нас тяжесть и скверну греха и поставит нас на путь новой жизни.

Придя на исповедь и исповедав духовнику искренно свои большие и малые грехи, со вниманием нужно выслушать читаемую им разрешительную молитву, и когда он скажет: «И аз, недостойный иерей, властию Его, мне данной, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», вы почувствуете прилив необыкновенной радости и свежести, почувствуете, что отвалился от вашего сердца тяжелый камень скверн и что вы стали новым, чистым человеком. Прошлое отошло от вас, начинается заря новой жизни!

О Святом Причащении

Исповедь кончена. Все нечистое выметено из души. Душа чиста и убрана. Но это еще не все, что необходимо христианину.

Исповедь — это лишь первая ступень в деле духовного обновления. Надо воспринять в себя Божественную, святую жизнь, приобщиться Богу, без чего невозможна наша духовная крепость и бодрость, невозможно делание добра, невозможно доброе направление мыслей, желаний и чувств. Иисус Христос говорит Своим ученикам: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 4–5). Поэтому необходимо таинство Святого Причащения.

Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Христом и делается причастником вечной жизни. Таинство Святого Причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос, во время последней Тайной Вечери , накануне Своих страданий и смерти.

Таинство это по‑гречески называется евхаристией , что значит «благодарение».

О ПРАВИЛАХ ПОДАЧИ ЦЕРКОВНЫХ ЗАПИСОК

Православные христиане подают во время Божественной литургии записки о здравии живых своих родственников (крещеных, православных) и отдельно об упокоении умерших. О здравии поминают имеющих христианские имена, а об упокоении — только крещеных в православной церкви.

Главное, чтобы они были правильно прочитаны, а для этого их необходимо оформить следующим образом:

1. Пишите четким, понятным почерком, лучше печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.

2. Озаглавьте ее: «О здравии» или «Об упокоении».

3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос «кого»?).

4. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).

5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).

6. Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).

7. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).

8. Не надо вписывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.

9. Допускается включение в записку слов «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного».

10. Наоборот, не следует писать «заблудшего», «страждущего», «озлобленного», «учащегося», «скорбящего», «девицы», «вдовицы», «беременной».

11. В заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятного» (усопшего, имеющего в этот день памятную дату), «убиенного».

12. За тех, кого церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.

На литургии можно подать такие записки: На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых.

На обедню — так в народе называют литургию вообще и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно — и церковнослужители перед Святым Престолом.

На ектению — поминовение во всеуслышание, его обычно совершает диакон.

По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах. Также можно подать записку на молебен или панихиду.

Записки подают перед началом службы, обычно там же, где покупают и свечи. Чтобы не смущаться, следует помнить, что различие цены записок отражает лишь разницу в сумме вашего пожертвования на храмовые нужды. То же можно сказать и о цене свечей.

ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ

Хорошо, если в храме есть место, где вы привыкли стоять. Проходите к нему тихо и скромно, а проходя мимо Царских врат, остановитесь, благоговейно перекреститесь и поклонитесь. Если же такого места пока нет, не смущайтесь. Не мешая другим, постарайтесь встать так, чтобы было слышно пение и чтение. Если это невозможно, встаньте на свободное место и внимательно слушайте службу.

В храм всегда приходите к началу богослужения. Если все же опаздываете, будьте осторожны, чтобы не помешать молитве других. Входя в храм во время чтения Шестопсалмия, Евангелия или после Херувимской на литургии (когда совершается пресуществление Св. Даров), постойте у входных дверей до окончания этих важнейших частей службы.

Во время службы старайтесь не ходить по храму даже для того, чтобы поставить свечи. Прикладываться к иконам тоже следует перед началом богослужения и после него или в установленное время — например, на всенощной за елеопомазанием. Некоторые моменты службы, как уже говорилось, требуют особого внимания: чтение Евангелия; Песнь Богородицы и Великое Славословие на всенощной; молитва «Единородный Сыне…» и вся литургия начиная от «Иже херувимы…».

В храме молчаливым поклоном поздоровайтесь со знакомыми, даже с особо близкими не здоровайтесь за руку и ни о чем не спрашивайте — будьте истинно скромными. Не рассматривайте окружающих вас, а молитесь с искренним чувством.

Все службы в храме выслушиваются стоя, и только в случаях нездоровья разрешается сесть и отдохнуть. Впрочем, хорошо сказал о немощи телесной митрополит Московский Филарет (Дроздов): «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя — о ногах». Но во время чтения Евангелия и в особо важных местах литургии нужно стоять.

Когда священнослужитель совершает каждение храма, нужно посторониться, чтобы не мешать ему, и при каждении народа слегка наклонить голову. Креститься в это время не следует. Склонять голову принято, когда открывают или закрывают Царские врата, когда священник возглашает «Мир всем» или благословляет народ Евангелием. Во время освящения Св. Даров (молитва «Тебе поем» ) нужно, если в храме не очень людно, совершить земной поклон. В праздничные и воскресные дни земные поклоны не положены, не совершают их и после причастия. В эти дни творят поясные поклоны, касаясь рукой пола.

Благоговейно относитесь к церковным свечам: это — символ нашего молитвенного горения пред Господом, Его Пречистой Матерью, Святыми угодниками Божиими. Свечи зажигают одну от другой, горящей, и, оплавив ее низ, ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять прямо. Если в день большого праздника служитель загасит вашу свечу, чтобы поставить свечу другого, не возмущайтесь: ваша жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Господом.

В храме молитесь как участвующие в богослужении, а не только присутствующие, чтобы молитвы и песнопения, которые читаются и поются, исходили от сердца; внимательно следите за службой, чтобы молиться именно о том, о чем молится и вся Церковь. Полагайте на себя крестное знамение и творите поклоны одновременно со всеми. Скажем, во время богослужения креститься принято при славословиях Св. Троице и Иисусу, во время ектений — на любое возглашение «Господи, помилуй» и «Подай, Господи», а также в начале и в конце любой молитвы. Перекреститься и поклониться нужно и перед тем, как подойти к иконе или поставить свечку, и выходя из храма. Нельзя поспешно, невнимательно осенять себя крестным знамением.

Если приходите с детьми, следите, чтобы они не шумели, приучайте их к молитве. Если детям требуется уйти, скажите, чтобы они перекрестились и тихо вышли, или сами выведите их. Никогда не позволяйте ребенку что‑либо есть в храме, кроме благословленного священником хлеба. Если ребенок расплачется в храме, сразу же выведите его.

Не осуждайте ошибок служащих или присутствующих в храме — полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, во время богослужения кто‑то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться. Не раздражайтесь, никого не одергивайте. Постарайтесь не обращать внимания или отойдите тихо в другое место.

До конца богослужения никогда, без крайней необходимости, не уходите из храма, ибо это — грех перед Богом. Если же это случится, скажите об этом на исповеди священнику.

По старым обычаям, мужчины должны становиться в правой части храма, а женщины — в левой. Никто не должен занимать прохода от главных дверей к Царским вратам.

ЦЕРКОВНЫЙ ЭТИКЕТ

К сожалению, утеряно (и теперь только по частям и с трудом восстанавливается) то, что наши прадеды впитывали с детства и что становилось потом естественным: правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые сложились на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Эти правила и называются церковным этикетом. Специфика церковного этикета связана, прежде всего, с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни верующего человека — с почитанием Бога, с благочестием.

Для различения двух терминов: благочестие и церковный этикет — вкратце коснемся некоторых основных понятий нравственного богословия.

Жизнь человека проходит одновременно в трех сферах бытия:

— природной;

— общественной;

— религиозной. Обладая даром свободы, человек ориентирован:

— на собственное бытие;

— на этическое отношение к окружающему миру;

— на религиозное отношение к Богу.

Основной принцип отношения человека к собственному бытию есть честь (указывающая, что есть человек), при этом нормой является целомудрие (индивидуальная неприкосновенность и внутренняя целостность) и благородство (высокая степень нравственной и интеллектуальной сформированности).

Основной принцип отношения человека к ближнему — честность, при этом нормой являются правдивость и искренность.

Честь и честность суть предпосылки и условия религиозного благочестия. Они дают нам право с дерзновением обращаться к Богу, сознавая свое собственное достоинство и видя в то же время в другом человеке сопутника к Богу и сонаследника Божией благодати.

Благочестие — это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек — Бог), церковный этикет — это горизонталь (человек — человек). При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (1 Ин. 4, 12), и не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).

Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.

Вежливость как составляющая этикета у человека духовного может стать средством, привлекающим благодать Божию. Обычно под вежливостью понимают не только искусство проявлять внешними знаками то внутреннее уважение, которое мы имеем к человеку, но и искусство быть приветливым с людьми, к которым мы не имеем расположения.

Известно выражение одного подвижника: «Делай внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит человеку, а внутреннее — Богу». При появлении внешних признаков добродетели сама добродетель постепенно возрастает в нас.

В общении с людьми — и церковными, и нецерковными — святые отцы советуют помнить о том, что надо бороться не против грешника, но против греха, и всегда давать человеку возможность исправиться, помня при этом, что он, покаявшись в тайниках своего сердца, может быть, уже помилован Богом.

На приходе

При обращении к духовенству для избежания ошибок необходимо иметь некий минимум знаний о священстве.

Священническая иерархия разделяется на белое (приходские священники) и черное духовенство (монашествующие).

1. Диакон: диакон; иеродиакон; протодиакон; архидиакон (старший диакон в соборе, в монастыре).

2. Священник: иерей, или священник; иеромонах, или пресвитер; протоиерей; игумен (старший священник); архимандрит.

3. Епископ (архиерей): епископ; архиепископ; митрополит; патриарх.

Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень — великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка «схи» — схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей‑схимник должен при этом оставить управление епархией).

В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение «отец» (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: «Отцы и братья. Прошу внимания»).

Вопрос о том, в какой форме (на «ты» или на «вы») следует обращаться в церковной среде, решается однозначно — на «вы» (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: «оставь нам», «помилуй меня»). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на «ты». И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Так, жена диакона или священника, разумеется, разговаривает дома с мужем на «ты», но подобное ее обращение в приходе режет слух, подрывает авторитет священнослужителя.

Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по‑церковнославянски. Поэтому говорят: «отец Иоанн» (не «отец Иван»), «диакон Сергий» (а не «диакон Сергей»), «Патриарх Алексий» (а не «Алексей» и не «Алексий»).

В разговорах часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается после его смерти.

Обращение к диакону

Диакон является помощником священника. Он не имеет той благодатной силы, которой обладает священник и которая дается в таинстве рукоположения во священника. В силу этого диакон не может самостоятельно, без священника, служить литургию, крестить, исповедовать, соборовать, венчать (то есть совершать таинства), отпевать, освящать дом (то есть совершать требы). Соответственно к нему и не обращаются с просьбой о совершении таинства и требы и не просят благословения. Но, безусловно, диакон может помочь советом, молитвой.

К диакону обращаются: «отец диакон». Например: «Отец диакон, вы не подскажете, где найти отца настоятеля?» Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: «Простите, какое ваше святое имя?» (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собственное, то ему должно предшествовать «отец». Например: «Отец Андрей, позвольте задать вам вопрос». Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: «Отец диакон сказал мне…», или «Отец Владимир сообщил…», или «Диакон Павел только что ушел».

Обращение к священнику и благословение

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте», «Добрый день»; говорят: «Благословите!». При этом если находятся рядом со священником, складывают ладони для получения благословения (правую поверх левой).

Священник при произнесении слов «Бог благословит» или «Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» налагает на мирянина крестное знамение и кладет на его ладони свою правую руку, которую мирянин целует. При благословении священник складывает пальцы так, что они изображают буквы: Iс Хс, то есть «Иисус Христос». Это значит, что через священника нас благословляет Сам Иисус Христос. Поэтому благословение принимается с особым благоговением.

Для мирян‑мужчин имеет место и другой вид благословения: принимающий его целует руку, щеку и опять руку священника. Хотя вариативность благословляющего жеста этим не исчерпывается: священник может наложить крестное знамение на наклоненную голову мирянина с возложением ладони, может благословить на расстоянии.

Распространенная ошибка людей малоцерковных — накладывать на себя крестное знамение перед тем, как взять благословение у священнослужителя («креститься на священника»).

Испрашивание благословения и преподание его суть самые распространенные реалии церковного этикета. И если мирянин, обычно берущий благословение у священника, перестает его испрашивать, это свидетельствует о неблагополучных отношениях обеих сторон. Для пастыря это сигнал тревоги: человеческое, земное стало затмевать духовное. Как правило, и священник, и мирянин — оба болезненно реагируют на этот факт («Михаил перестал брать у меня благословение» или «Батюшка не пожелал меня благословить»). Нужно срочно снимать это напряжение взаимным смирением, испрашиванием прощения друг у друга.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и когда он в мирской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Второй смысл священнического благословения — это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах можно просить у священника совета и благословения.

Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит.

В период от Пасхи до отдания праздника (то есть на протяжении сорока дней) первыми словами приветствия являются: «Христос Воскресе», с которыми обычно обращается мирянин, а священник отвечает: «Воистину Воскресе». Благословляющий жест при этом остается обычным.

В среде священства практика приветствия следующая. Оба говорят друг другу: «Благослови» (или «Христос посреде нас» с ответом: «И есть, и будет»), совершают рукопожатие, целуют друг друга в щеку трижды (или единожды) и целуют друг другу правую руку.

В России с давних пор народ ласково и с любовью зовет священника батюшкой. Это общеупотребительная разговорная форма обращения («Батюшка, благословите») или обозначения («Батюшка уехал отпевать»). Но она не употребляется в официальном контексте. Например, говорят: «Отец Александр, вам благословляется завтра произнести проповедь»; но нельзя сказать: «Батюшка Александр, вам благословляется…».

Сам же священник, представляясь, должен сказать: «Иерей (или священник) Василий Иванов», «Протоиерей Геннадий Петров», «Игумен Леонид»; но будет нарушением церковного этикета сказать: «Я — отец Михаил Сидоров».

В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: «Отец настоятель благословил», «Отец Михаил считает…». Но режет слух: «Иерей Федор посоветовал». Хотя в многоклирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: «Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает». Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: «Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки».

Сочетание «отец» и фамилия священника («отец Кравченко») употребляется, но редко, и несет оттенок официальности и отстраненности.

Знание всего этого необходимо, но порой оказывается недостаточным по причине многоситуативности приходской жизни.

Рассмотрим некоторые ситуации.

Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев. Вопрос в том, как это различить, если не все они вам знакомы. Некоторую подсказку дает крест, который носит священник: крест с украшением — обязательно протоиерей, позолоченный — или протоиерей, или иерей, серебряный — иерей.

Если вы уже взяли благословение у двух‑трех священников, а рядом находятся еще три‑четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему‑либо затруднительно, скажите: «Благословите, честные отцы» и поклонитесь.

Заметим, что в православии не принято обращаться со словами: «святой отец», говорят: «честный отче» (например: «Помолитесь за меня, честный отче»).

Сначала за благословением подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) — по старшинству, затем — женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого‑то священнику, говорят: «Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее».

Если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т. п.) и даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.

При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: «Простите, батюшка, и благословите».

Взаимоприветствия мирян

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга «брат» или «сестра». Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры». Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие». В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина — тоже братья.

В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к причастию, ко Христу).

При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).

Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: «Прости, брат (сестра)». — «Бог простит, ты меня прости». Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): «Всего доброго!», но: «Храни, Господи», «Прошу молитв», «С Богом», «Помощи Божией», «Ангела хранителя» и т. п.

Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем‑либо, не обидев собеседника, — то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех», или: «Простите, но на это нет благословения моего духовника».

Поведение при разговоре

Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в таинстве священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд — кроткий, смиренный, потупленный — сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае — церковном.

Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому‑то так внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.

Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же нормами поведения.

За столом в приходской трапезной

Если вы пришли в тот момент, когда большинство собравшихся уже за столом, то садитесь на свободное место, не заставляя всех сдвигаться, или туда, куда благословит настоятель. Если трапеза уже началась, то, попросив прощения, желают всем: «Ангела за трапезой» и садятся на свободное место.

Обычно в приходах нет такого четкого разделения столов, как в монастырях: первый стол, второй стол и т. д. Тем не менее во главе стола (то есть в торце, если один ряд столов) или за столом, поставленным перпендикулярно, сидит настоятель либо старший из священников. По правую сторону от него — следующий по старшинству священник, по левую — священник по чину. Рядом со священством сидит председатель приходского совета, члены совета, церковнослужители (псаломщик, алтарник), певчие. Почетных гостей настоятель обычно благословляет трапезничать ближе к голове стола. В целом руководствуются словами Спасителя о смирении за обедом (Лк. 14, 7–11).

Порядок трапезования в приходе зачастую копирует монастырский: если это будничный стол, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать.

За столом соблюдают меру во всем: в ястии и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книги, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершение застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «Многая лета». Хваля и благодаря устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо «Царствие Божие не ястие и питие, но радость о Дусе Святе».

В среде верующих принято произносить полную, не усеченную формулу благодарения не «спасибо », но «спаси Бог » или «спаси, Господи ».

О поведении прихожан, несущих церковное послушание

Поведение прихожан, несущих церковное послушание (торговля свечами, иконами, уборка храма, охрана территории, пение на клиросе, прислуживание в алтаре), — особая тема. Известно, какое значение придается в Церкви послушанию. Делать все во Имя Божие, преодолевая своего ветхого человека, — задача очень трудная. Она осложняется еще тем, что быстро появляется «привыкание к святыне», чувство хозяина (хозяйки) в церкви, когда приход начинает казаться своей вотчиной, а отсюда — пренебрежение ко всем «внешним», «приходящим». Между тем святые отцы нигде не говорят, что послушание выше любви. И если Бог есть Любовь, как можно уподобиться Ему, самому не являя любви?

Братья и сестры, несущие послушание в храмах, должны быть образцом кротости, смирения, незлобивости, терпения. И самой элементарной культуры: например, уметь отвечать на телефонные звонки. Кому приходилось звонить в храмы, знает, о каком уровне культуры говорится, — порой звонить больше не хочется.

С другой стороны, людям, идущим в храм, надо знать, что Церковь — это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, в рубашках с короткими рукавами, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.

Всем же, кто имел по каким‑либо причинам неприятные минуты общения в приходе, — совет: вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

МОЛИТВЕННОЕ «ПРАВИЛО» МИРЯНИНА

«Краткое правило» (обязательное ежедневное чтение молитв) для любого мирянина: утром — «Царю Небесный», «Трисвятое», «Отче наш», «От сна восстав», «Помилуй мя, Боже», «Символ веры», «Боже, очисти», «К Тебе, Владыко», «Святый Ангеле», «Пресвятая Владычице», призывание святых, молитва за живых и усопших; вечером — «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш», «Помилуй нас, Господи», «Боже вечный», «Благо Царя», «Ангеле Христов», от «Возбранной Воеводе» до «Достойно есть» (Протоиерей Александр Мень. «Практическое руководство к молитве»).

Утром мы молимся, чтобы поблагодарить Бога за то, что Он сохранил нас в прошедшую ночь, попросить Его Отеческого благословения и помощи на начавшийся день.

Вечером, перед сном, мы благодарим Господа за проведенный день и просим сохранить нас во время ночи.

Чтобы успешно делалось дело, мы должны прежде всего просить у Бога благословения и помощи на предстоящий труд, а по окончании благодарить Бога.

Для выражения наших чувств к Богу и к святым Его угодникам, Церковью даны разные молитвы.

Молитва начальная

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Произносится прежде всех молитв. В ней мы просим Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, то есть Пресвятую Троицу, невидимо благословить нас на предстоящее дело Своим именем.

Господи, благослови!

Эту молитву мы произносим при начале каждого дела.

Господи, помилуй!

Эта молитва самая древнейшая и общая у всех христиан. Ее легко может запомнить и ребенок. Мы ее произносим, когда вспоминаем наши грехи. Во славу Святой Троицы — произносим обязательно три раза. А также 12 раз, испрашивая у Бога благословение на каждый час дня и ночи. И 40 раз — для освящения всей нашей жизни.

Хвалебная молитва Господу Богу

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

В этой молитве мы у Бога ничего не просим, а только славим Его. Ее можно сказать короче: «Слава Богу». Произносится она по окончании дела в знак нашей благодарности Богу за Его милости нам.

Молитва мытаря

Боже, милостив буди мне грешному.

Эта молитва мытаря (сборщика податей), который покаялся в своих грехах и получил прощение. Она взята из притчи, которую Спаситель однажды рассказал людям для их вразумления.

Вот эта притча. Два человека вошли в храм помолиться. Один из них был фарисей, а другой — мытарь. Фарисей встал впереди всех и молился Богу так: благодарю Тебя, Боже, что я не такой грешный, как тот мытарь. Я десятую часть имущества отдаю нищим, два раза в неделю пощусь. А мытарь, сознавая себя грешным, стал при входе в храм и не смел поднять глаз своих на небо. Он ударял себя в грудь и говорил: «Боже, милостив буди мне грешному!» Богу молитва смиренного мытаря была приятнее и угоднее, чем гордого фарисея.

Молитва Господу Иисусу

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь.

Иисус Христос есть Сын Божий — второе Лицо Святой Троицы. Как Сын Божий, Он — истинный Бог наш, как и Бог Отец и Бог Дух Святый. Мы называем Его Иисусом, то есть Спасителем , потому, что Он спас нас от грехов и вечной смерти. Для этого Он, будучи Сыном Божиим, вселился в пренепорочную Деву Марию и, при наитии Святого Духа, воплотился и вочеловечился от Нее , т. е. принял тело и душу человеческие — родился от Пресвятой Девы Марии, сделался таким же человеком, как и мы, но только был безгрешен — стал Богочеловеком . И, вместо того, чтобы нам страдать и мучиться за наши грехи, Он, по любви к нам, грешным, пострадал за нас, умер на кресте и в третий день воскрес, — победил грех и смерть и дал нам жизнь вечную.

Сознавая свою греховность и не надеясь на силу своих молитв, в этой молитве мы просим помолиться о нас грешных, перед Спасителем, всех святых и Божию Матерь, имеющую особенную благодать спасать нас грешных Своим заступничеством перед Сыном Своим.

Спаситель называется Помазанником (Христом) потому, что Он в полной мере имел те дары Святого Духа, которые в Ветхом Завете через помазание получали цари, пророки и первосвященники.

Молитва Святому Духу

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, везде находящийся и все наполняющий, источник всякого блага и Податель жизни, приди и поселись в нас, и очисти нас от всякого греха, и спаси, Благой, души наши.

В этой молитве мы молимся Святому Духу, третьему Лицу Святой Троицы.

Мы называем в ней Духа Святого Царем Небесным потому, что Он как истинный Бог, равный Богу Отцу и Богу Сыну, невидимо царствует над нами, владеет нами и всем миром. Называем Его Утешителем потому, что Он утешает нас в наших скорбях и несчастиях, как Он утешил и апостолов на 10‑й день после вознесения Иисуса Христа на небо.

Называем Его Духом истины (так назвал Его Сам Спаситель) потому, что Он как Дух Святой учит всех одной истине и служит нашему спасению.

Он Бог, и Он везде находится и все Собою наполняет: Иже, везде сый и вся исполняяй . Он, как управляющий всем миром, все видит и, где что нужно, дает. Он есть сокровище благих , то есть Хранитель всех благодеяний, Источник всего хорошего, что только нам нужно иметь.

Мы называем Духа Святого жизни Подателем потому, что все в мире живет и движется Духом Святым, то есть все от Него получает жизнь, и особенно люди получают от Него духовную, святую и вечную жизнь за гробом, очищаясь через Него от своих грехов.

Если Дух Святой обладает такими дивными свойствами: везде находится, все наполняет Своей благодатью и всем дает жизнь, то мы и обращаемся к Нему со следующими просьбами: Приди и поселись в нас , то есть постоянно пребывай в нас, как в своем храме; очисти нас от всякой скверны , то есть от греха, сделай нас святыми, достойными Твоего в нас пребывания, и спаси, Добрый, наши души от грехов и тех наказаний, которые бывают за грехи, и через это даруй нам Царство Небесное.

Ангельская песнь Пресвятой Троицу или «Трисвятое»

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

Ангельской песней она называется потому, что ее воспевают святые ангелы, окружая на небе престол Божий.

Верующие во Христа стали употреблять ее спустя 400 лет после Рождества Христова. В Константинополе было сильное землетрясение, от которого разрушались дома и селения. Устрашенные царь Феодосий II и народ обратились к Богу с молитвой. Во время этого общего моления один благочестивый отрок (мальчик) на виду у всех был невидимой силой поднят на небо, а потом невредимым спущен на землю. Он рассказал, что слышал на небе, как пели святые ангелы: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный». Умиленный народ, повторив эту молитву, прибавил: «помилуй нас», и землетрясение прекратилось.

В этой молитве Богом мы называем первое Лицо Святой Троицы — Бога Отца; Крепким — Бога Сына, потому что Он такой же всемогущей, как и Бог Отец, хотя по человечеству Он страдал и умер; Бессмертным — Духа Святого, потому что Он не только Сам вечен, как Отец и Сын, но и всем тварям дает жизнь и бессмертную жизнь людям.

Так как в этой молитве слово «святый » повторяется три раза, то она называется «Трисвятое ».

Славословие Пресвятой Троице

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

В этой молитве мы ничего не просим у Бога, а только славим Его, явившегося людям в трех Лицах: Отца, и Сына и Святого Духа, Которым теперь и вечно принадлежит одинаковая честь прославления.

Молитва Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Эта молитва — просительная. В ней мы обращаемся сначала ко всем трем Лицам вместе, а потом к каждому Лицу Троицы отдельно: к Богу Отцу, чтобы Он очистил грехи наши; к Богу Сыну, чтобы Он простил беззакония наши; к Богу Духу Святому, чтобы Он посетил и исцелил немощи наши.

А слова: имене Твоего ради относятся опять ко всем трем Лицам Святой Троицы вместе, и так как Бог Един, то и имя у Него одно, а поэтому мы говорим «имене Твоего», а не «имен Твоих».

Молитва Господня

1. Да святится имя Твое.

2. Да приидет царствие Твое.

3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь.

5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

6. И не введи нас во искушение.

7. Но избави нас от лукаваго.

Яко Твое есть царство и сила, и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Эта молитва называется Господней, потому что ее дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться. Потому эта молитва — самая главная молитва из всех.

В этой молитве мы обращаемся к Богу Отцу, первому Лицу Святой Троицы.

Она разделяется на: призывание , семь прошений, или 7 просьб, и славословие .

Призывание: Отче наш, Иже еси на небесех! Этими словами мы обращаемся к Богу и, называя Его Отцом Небесным, призываем выслушать наши просьбы или прошения.

Когда мы говорим, что Он на небесах, то должны разуметь духовное, невидимое небо, а не тот видимый голубой свод, который мы называем «небом».

Прошение 1‑е: Да святится Имя Твое, то есть помоги нам жить праведно, свято и своими святыми делами прославлять имя Твое.

2‑е: Да приидет Царствие Твое, то есть удостой нас и здесь на земле царства Твоего небесного, которое есть правда, любовь и мир; царствуй в нас и управляй нами.

3‑е: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли , то есть пусть будет все не так, как нам хочется, а как Тебе угодно, и помоги нам подчиняться этой Твоей воле и исполнять ее на земле так же беспрекословно, без ропота, как ее исполняют, с любовью и радостью, святые ангелы на небе. Потому что только Тебе известно, что нам полезно и нужно, и Ты больше желаешь нам добра, чем мы сами.

4‑е: Хлеб наш насущный даждь нам днесь , то есть подай нам на сей день, на сегодня, хлеб наш насущный. Под хлебом здесь разумеется все необходимое для жизни нашей на земле: пища, одежда, жилище, но важнее всего — пречистое Тело и честная Кровь в таинстве святого причащения, без которого нет спасения, нет вечной жизни.

Господь заповедал нам просить себе не богатства, не роскоши, а только самого необходимое, и во всем надеяться на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда заботится о нас.

5‑е: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим , то есть прости нам грехи наши так, как и сами мы прощаем тех, которые нас оскорбили или обидели.

В этом прошении грехи наши названы «долгами нашими», потому что Господь дал нам силы, способности и все остальное для того, чтобы творить добрые дела, а мы часто все это обращаем на грех и зло и становимся «должниками» перед Богом. И вот, если мы сами не будем искренно прощать наших «должников», то есть людей, имеющих грехи против нас, то и Бог нас не простит. Об этом сказал нам Сам Господь Иисус Христос.

6‑е: И не введи нас во искушение . Искушением называется такое состояние, когда нас что‑нибудь или кто‑нибудь тянет на грех, соблазняет сделать что‑либо беззаконное и дурное. Вот мы и просим: не допусти нас до соблазна, которого мы переносить не умеем; помоги нам преодолевать соблазны, когда они бывают.

7‑е: Но избави нас от лукавого , то есть избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (начальника) зла — от дьявола (злого духа), который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и ее обманов, которая перед Тобой есть ничто.

Славословие: Яко Твое есть царство и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Так как Тебе, Богу нашему, Отцу и Сыну и Святому Духу, принадлежит царство и сила, и вечная слава. Все это верно, истинно так.

Ангельское приветствие Божией Матери

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Эта молитва к Пресвятой Богородице, которую мы называем благодатной, то есть исполненной благодати Святого Духа, и благословенной из всех женщин, потому что от Нее благоволил, или пожелал, родиться Спаситель наш Иисус Христос, Сын Божий.

Эта молитва еще называется ангельским приветствием, так как в ней есть слова ангела (архангела Гавриила): радуйся, благодатная Мария, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах , — которые он сказал Деве Марии, когда явился к Ней в город Назарет, чтобы возвестить Ей великую радость, что от Нее родится Спаситель мира. Также — благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего , сказала Деве Марии, при встрече с Ней, праведная Елисавета, мать святого Иоанна Крестителя.

Богородицей Дева Мария называется потому, что родившийся от Нее Иисус Христос есть истинный Бог наш.

Девою называется потому, что Она до рождества Христова была Дева и в рождестве и после рождества осталась такой же, так как дала обет (обещание) Богу не выходить замуж, и пребывая навсегда Девою, родила Сына Своего от Духа Святого чудесным образом.

Хвалебная песнь Богородице

Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.

Поистине достойно прославлять Тебя, Богородицу, всегда блаженную и вполне непорочную и Мать Бога нашего. Ты достойна почитания больше херувимов и по славе Своей несравненно выше серафимов, Ты без болезней родила Бога Слова (Сына Божия), и как истинную Богородицу мы Тебя прославляем.

В этой молитве мы восхваляем Богородицу как Мать Бога нашего, всегда блаженную и вполне непорочную, и величаем Ее, говоря, что Она Своей честью (честнейшую) и славой (славнейшую) превосходит самых высших ангелов: херувимов и серафимов, то есть Божия Матерь по своим совершенствам стоит выше всех — не только людей, но и святых ангелов. Она без болезней, чудесным образом от Духа Святого родила Иисуса Христа, Который, ставши от Нее человеком, есть в то же время Сын Божий, сошедший с небес, а потому Она есть истинная Богородица.

Самая краткая молитва к Божьей Матери

Пресвятая Богородице, спаси нас!

В этой молитве мы просим Божию Матерь, чтобы Она, спасла нас грешных Своими святыми молитвами перед Сыном Своим и Богом нашим.

Молитва Животворящему Кресту

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое; победы православным христианом на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Спаси, Господи, людей Твоих и благослови все, что принадлежит Тебе. Дай победы на врагов православным христианам и сохрани силой Креста Твоего тех, среди которых пребываешь Ты.

В этой молитве мы просим Бога, чтобы Он спас нас, людей Его, и благословил православную страну — отечество наше — великими милостями; дал победы православным христианам над врагами и, вообще, сохранил нас силой Креста Своего.

Молитва Ангелу Хранителю

Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный, прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.

Ангел Божий, хранитель мой святой, данный мне с небес от Бога на сохранение, усердно молю тебя: ты меня ныне просвети, и от всякого зла сохрани, к доброму делу наставь и на путь спасения направь. Аминь.

Каждому христианину при крещении Бог дает Ангела Хранителя, который невидимо охраняет человека от всякого зла. Поэтому мы и должны каждый день просить ангела, чтобы он сохранил и помиловал нас.

Молитва святому

Моли Бога о мне, святый (или святая) (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику (или скорой помощнице и молитвеннице) о душе моей.

Кроме молитвы Ангелу Хранителю мы должны также молиться и тому святому, именем которого мы называемся, потому что он также молится всегда о нас Богу.

Каждому христианину, как только он рождается на свет Божий, при святом крещении, дается святой в помощники и покровители святой Церковью. Он заботится о новорожденном, как самая любящая мать, и сохраняет его от всех бед и несчастий, которые встречаются человеку на земле.

Нужно знать день памяти в году своего святого (день своих именин), знать житие (описание жизни) этого святого. В день именин мы должны прославить его молитвой в храме и принять св. причастие, а если по каким‑либо причинам не можем быть в храме в этот день, то усердно должны помолиться дома.

Молитва за живых

Мы должны думать не только о себе, но и о других людях, любить их и молиться о них Богу, потому что мы все дети одного Отца Небесного. Такие молитвы полезны не только тем, о ком мы молимся, но и для нас самих, так как мы этим проявляем любовь к ним. А Господь сказал нам, что без любви никто не может быть детьми Божиими.

«Не отрекайся от молитвы за других под предлогом опасения, что за себя умолить не можете, — опасайтесь, что о себе не умолите, если за других молиться не будете» (свт. Филарет Милостивый).

Домашняя молитва за родных и близких отличается особой энергией, так как мы видим перед своим внутренним взором того дорогого нам человека, о спасении души и о телесном здравии которого мы молимся. Отец Мень говорил в одной из своих проповедей: «Ежедневная молитва друг за друга не должна быть простым перечислением имен. Это мы (священнослужители. — Ред. ) в церкви перечисляем имена ваши, мы ведь не знаем, за кого вы здесь молитесь. А когда вы молитесь сами за своих близких, друзей, родных, за тех, кто нуждается, — молитесь по‑настоящему, с настойчивостью… О них помолитесь, чтобы их путь был благословен, чтобы Господь их поддержал и встретил, — и тогда все мы, как бы держась за руки этой молитвой и любовью, будем подниматься все выше и выше к Господу. Вот главное, вот самое существенное в нашей жизни».

Молиться мы должны за наше Отечество — Россию, за страну, в которой живем, за отца духовного, родителей, сродников, благодетелей, православных христиан и всех людей, как за живых, так и за умерших, потому что у Бога все живы (Лк. 20, 38).

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовного (имя его), родителей моих (имена их), сродников, наставников и благодетелей и всех православных христиан.

Молитва за умерших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и всех усопших сродников и благодетелей моих, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им царствие небесное.

Так мы называем умерших, потому что люди после смерти не уничтожаются, а души их отделяются от тела и переселяются из этой жизни, в другую, небесную. Там они пребывают до времени всеобщего воскресения, которое будет при втором пришествии Сына Божия, когда по слову Его, души умерших снова соединятся с телом — люди оживут, воскреснут. И тогда все получат по заслугам: праведные — Царство Небесное, блаженную, вечную жизнь, а грешники — вечное наказание.

Молитва перед учением

Преблагий Господи, ниспосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго смысл и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимая преподаваемому нам учению, возросли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.

Эта молитва к Богу Отцу, Которого мы называем Создателем, т. е. Творцом. В ней мы просим Его послать Святого Духа, чтобы Он Своей благодатью укрепил наши душевные силы (ум, сердце и волю), и чтобы мы, слушая с вниманьем преподаваемое учение, выросли преданными сынами Церкви и верными слугами своего отечества и на утешение своим родителям.

Молитва после учения

Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимании учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.

Эта молитва Богу Отцу. В ней мы сначала благодарим Бога, что Он послал помощь понять преподаваемое учение. Потом просим Его послать милость нашим родителям и учителям, которые дают нам возможность узнать все хорошее и полезное; и в заключение просим нам дать здоровье и желание, чтобы мы с успехом продолжали ученье.

Молитва перед вкушением пищи

Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении: отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животно благоволения. (Псал. 144, 15 и 16 ст.).

Глаза всех, Господи, смотрят на Тебя с надеждой, так как Ты каждому в свое время даешь пищу, отверзаешь Твою щедрую руку, чтобы всех живых наделить милостями.

В этой молитве мы выражаем уверенность в том, что Бог пошлет нам пищу в свое время, так как Он не только людям, но и всем живым тварям подает все нужное для жизни.

Молитва после вкушения пищи

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия.

В этой молитве мы благодарим Бога, что Он напитал нас пищей, и просим Его не лишить нас по смерти нашей и вечного блаженства, о чем мы всегда должны помнить, получая земные блага.

Утренняя молитва

К Тебе, Владыко человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на всякое время во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в царство Твое вечное. Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

К Тебе, Владыка Человеколюбец, встав от сна, прибегаю и по милосердию Твоему спешу на дела Твои. Молюсь Тебе: помоги мне во всякое время во всяком деле, и избавь меня от всякого мирского худого дела и дьявольского искушения, и спаси меня, и введи в Твое вечное царство. Ибо Ты мой Творец и Промыслитель, и Податель всякого добра. На Тебя вся моя надежда. И Тебе воздаю славу, ныне, и всегда, и во веки вечные. Аминь.

Вечерняя молитва

Господи Боже наш, еже согреших во дни сем словом, делом и помышлением, яко благ и человеколюбец, прости ми; мирен сон и безмятежен даруй ми; Ангела Твоего хранителя посли покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла; яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Господи Боже наш! Все, в чем я в сей день согрешил словом, делом и мыслию, Ты, как Милостивый и Человеколюбивый, прости мне. Подай мне мирный и спокойный сон. Пошли мне Твоего Ангела хранителя, который покрывал бы и оберегал меня от всякого зла. Ибо Ты хранитель душ и тел наших, и Тебе славу воздаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и всегда, и во веки вечные. Аминь.

Или всенощная , – такое богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней.

Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершается более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.

Это богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.

Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось.

Вечерня

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем, надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Вечерня, при всенощном бдении, начинается открытием царских врат. Священник и диакон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы дыма кадильного наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. “В начале сотворил Бог небо и землю”. Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.

Но вот, священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира – Пресвятую Троицу: “Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Потом он трижды призывает верующих: “Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите поклонимся и припадем Ему”. Ибо “все чрез Него начало быть, (т. е. существовать, жить) и без Него ничто не начало быть, что начало быть” (Иоан. 1, 3).

В ответ на это призывание хор торжественно поет 103-й псалом о сотворении мира, прославляя премудрость Божию: “Благослови душе моя, Господа! Благословен еси, Господи! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело (т. е. весьма) … вся премудростию сотворил еси. Дивна дела Твоя, Господи! Слава Ти, Господи, сотворившему вся!

Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение всего храма и молящихся, а диакон предшествует ему с свечой в руке.

Каждение

Это священнодействие напоминает молящимся не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда Сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата знаменуют, что тогда райские двери были открыты для всех людей.

Но вот люди соблазненные диаволом, нарушили волю Божию, согрешили. Своим грехопадением люди лишились блаженной райской жизни. Они были изгнаны из рая – и двери райские для них закрылись. В знамение этого, по совершении каждения в храме и по окончании пения псалма, царские врата закрываются.

Диакон выходит из алтаря и становится перед закрытыми царскими вратами, как некогда Адам перед замкнувшимися вратами рая, и возглашает великую ектению :

После великой ектении и возгласа священника поются избранные стихи из первых трех псалмов:

Затем диакон возглашает малую ектению : “Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся…

После малой ектении хор стихами из псалмов взывает:

Во время пения этих стихов диакон совершает каждение храма.

Этот момент богослужения, начиная от закрытия царских врат, в прошениях великой ектении и в пении псалмов, изображает бедственное положение, которому подвергся род человеческий после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания. Мы взываем к Богу: “Господи, помилуй!” Просим мира и спасения душ наших. Мы сокрушаемся о том, что послушались нечестивого совета диавольского. Мы просим у Бога прощения грехов и избавления от бед, и всю свою надежду возлагаем мы на милость Божию. Диаконское каждение в это время, означает те жертвы, которые приносились в Ветхом Завете, а равно и наши молитвы, возносимые к Богу.

К пению ветхозаветных стихов: “Господи воззвах:” присоединяются стихиры , т. е. песнопения новозаветные, в честь праздника.

Последняя стихира называется богородичен или догматик , так как эта стихира поется в честь Божией Матери и в ней излагается догмат (главное учение веры) о воплощении Сына Божия от Девы Марии. В двунадесятые праздники вместо богородична-догматика поется особая стихира в честь праздника.

При пении богородична (догматика), царские врата открываются и совершается вечерний вход : из алтаря северными дверями выходит свещеносец, за ним диакон с кадилом, а затем священник. Священник становится на амвоне лицом к царским вратам, благословляет крестообразно вход, и, по произнесении диаконом слов: “премудрость прости!” (значит: внимайте премудрости Господней, стойте прямо, бодрствуйте), входит, вместе с диаконом, через царские врата в алтарь и становится на горнем месте.

Вечерний вход

Хор в это время поет песнь Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу: “Свете тихий святые славы Бессмертного Отца, Небесного, Святого, Блаженного, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными. Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит. (Тихий свет святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Иисусе Христе! Достигши заката солнечного, видевши свет вечерний, воспеваем Отца и Сына и Святаго Духа Бога. Ты, Сын Божий, жизнь дающий, достоин быть воспеваем во все времена голосами преподобных. Потому мир прославляет Тебя).

В этом песнопении-гимне, Сын Божий именуется тихим светом от Небесного Отца, ибо пришел Он на землю не в полной Божественной славе, а тихим светом этой славы. В песнопении этом говорится, что только голосами преподобных (а не нашими грешными устами) может возноситься Ему достойная Его песнь и совершаться должное прославление.

Вечерний вход напоминает верующим о том, как ветхозаветные праведники, согласно обетованию Божию, прообразам и пророчествам, ожидали пришествия Спасителя мира и как Он явился в мир для спасения человеческого рода.

Кадило с фимиамом, при вечернем входе, означает, что молитвы наши, по ходатайству Господа Спасителя, как фимиам, возносится к Богу, а также означает и присутствие в храме Духа Святого.

Крестообразное благословение входа означает, что через крест Господень вновь открываются нам двери рая.

После песни: “Свете тихий…” поется прокимен , т. е. краткий стих из Священного Писания. На воскресной вечерне поется: “Господь воцарися, в лепоту (т. е. красоту) облечеся”, а в другие дни поются иные стихи.

По окончании пения прокимна, в большие праздники читаются паремии . Паремиями называются избранный места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чью память мы совершаем.

После прокимна и паремии диакон произносит сугубую (т. е. усиленную) ектению : “Рцем (скажем, будем говорить, начнем молиться) вси, от всея души и от всего помышления нашего, рцем…”

Затем читается молитва: “Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам…”

После этой молитвы, диакон произносит просительную ектению: “Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) вечернюю молитву нашу Господеви (Господу)…”

В большие праздники после сугубой и просительной ектении совершается лития и благословение хлебов .

Лития , слово греческое, значит общее моление. Лития совершается в западной части храма, около входных западных дверей. Это моление в древней церкви совершалось в притворе, с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника.

Лития

Вслед за литией бывает благословение и освящение пяти хлебов, пшеницы, вина и елея , в память также древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного богослужения. Пять хлебов благословляются в воспоминание насыщения Спасителем пяти тысяч пятью хлебами. Освященным елеем (оливковым маслом) священник потом, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся.

После литии, а если она не совершается, то после просительной ектении, поются “стихиры на стиховне”. Так называются особые, стихи, написанные в память воспоминаемого события.

Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца: “Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля”, затем чтением трисвятого и молитвою Господней: “Отче наш…”, пением Ангельского приветствия Богородице: “Богородице Дево, радуйся…” или тропаря праздника и, наконец, по троекратном пении молитвы праведного Иова: “Буди имя Господне благословенно отныне и до века”, завершительным благословением священника: “Благословение Господне на вас Того благодатию и человеколюбием – всегда, ныне и присно, и во веки веков”.

Конец вечерни – молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице (Богородице, Дево, радуйся) – указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия .

Утреня

Вторая часть всенощного бдения – утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, и Его славное Воскресение.

Начало утрени прямо указывает нам на Рождество Христово. Она начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастырям: “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение”.

Затем читается шестопсалмие , т. е. шесть избранных псалмов царя Давида (3, 37, 62, 87, 102 и 142), в которых изображается греховное состояние людей, исполненное бед и напастей, и горячо выражается ожидающаяся людьми единственная надежда на милосердие Божие. Шестопсалмию молящиеся внимают с особым сосредоточенным благоговением.

После шестопсалмия, диакон произносит великую ектению .

Затем громко и радостно поется краткая, со стихами, песнь о явлении Иисуса Христа в мир людям: “Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне!” т. е. Бог – Господь, и явился нам, и достоин прославления идущий во славу Господа.

После этого поется тропарь , т. е. песнь в честь праздника или празднуемого святого, и читаются кафизмы , т. е. отдельные части Псалтири, состоящая из нескольких последовательных псалмов. Чтение кафизм, так же как и чтение шестопсалмия, призывает нас помыслить о нашем бедственном греховном состоянии и возложить всю надежду на милость и помощь Божию. Кафизма значит сидение, так как во время чтения кафизм можно сидеть.

По окончании кафизм, диакон произносит малую ектению , и затем совершается полиелей . Полиелей слово греческое и означает: “многомилостие” или “многое освещение”.

Полиелей

Полиелей есть самая торжественная часть всенощной и выражает собою прославление милости Божией, явленной нам в пришествии Сына Божия на землю и совершении Им дела нашего спасения от власти диавола и смерти.

Полиелей начинается торжественным пением хвалебных стихов:

Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа. Аллилуия!

Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуия!

Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Аллилуиа!

т. е. прославляйте Господа, потому что Он благ, потому что милость Его (к людям) во век – всегда.

При пении этих стихов в храме возжигаются все светильники, царские врата открываются, и священник, предшествуемый диаконом со свечою, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму, в знак благоговения к Богу и святым Его.

После пения этих стихов поются в воскресные дни особые воскресные тропари; т. е. радостные песни в честь Воскресения Христова, в которых говорится, как ангелы явились мироносицам, пришедшим ко гробу Спасителя, и возвестили им о воскресении Иисуса Христа.

В другие же великие праздники, вместо воскресных тропарей, поется перед иконою праздника величание , т. е. краткий хвалебный стих в честь праздника или святого.

(Величаем тя, святителю отче Николае, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего)

После воскресных тропарей, или после величания, диакон произносит малую ектению, затем прокимен, и священник читает Евангелие.

На воскресной службе читается Евангелие о Воскресении Христа и о явлениях воскресшего Христа Своим ученикам, а в другие праздники читается Евангелие, относящееся к празднуемому событию или к прославлению святого.

По прочтении Евангелия, в воскресной службе поется торжественная песнь в честь воскресшего Господа:

“Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу,единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш; разве (кроме) Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии поклонимся Святому Христову воскресению. Се (вот) бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерть разруши”

Евангелие выносится на средину храма, и верующие прикладываются к нему. В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе. Священник их помазывает благословенным елеем и раздает освященный хлеб.

После пения: “Воскресение Христово: поется еще несколько кратких молитвословий. Затем диакон читает молитву: “Спаси, Боже, люди Твоя”… и после возгласа священника: “Милостью и щедротами”… начинается пение канона.

Каноном на утрени называется собрание песней, составленное по определенному правилу. “Канон” слово греческое и значит “правило”.

Чтение канона

Канон разделяется на девять частей (песней). Первый стих каждой песни, который поется, называется ирмос , что значит связь. Этими ирмосами как бы связывается весь состав канона в одно целое. Остальные стихи каждой части (песни), большею частью читаются и называются тропарями. Вторая песнь канона, как покаянная, исполняется только в Великом посту.

В составлении этих песней в особенности потрудились: св. Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Андрей Критский (великий покаянный канон) и многие другие. При этом они неизменно руководствовались определенными песнопениями и молитвами священных лиц, а именно: пророка Моисея (для 1 и 2 ирмосов), пророчицы Анны, матери Самуила (для 3-го ирмоса), пророка Аввакума (для 4 ирмоса), пророка Исаии (для 5 ирмоса), пророка Ионы (для 6 ирмоса), трех отроков (для 7-го и 8-го ирмосов) и священника Захарии, отца Иоанна Предтечи (для 9-го ирмоса).

Перед девятым ирмосом диакон возглашает: “Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим!” и совершает каждение храма.

Хор в это время поет песнь Богородицы:

“Величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем… К каждому стиху присоединяется припев: “Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем”.

По окончании песни Богородицы, хор продолжает пение канона (9-ой песни).

Об общем содержании канона можно сказать следующее. Ирмосы напоминают верующим ветхозаветные времена и события из истории нашего спасения и постепенно приближают мысль нашу к событию Рождества Христова. Тропари же канона посвящены новозаветным событиям и представляют собою ряд стихов или песнопений во славу Господа и Божией Матери, а также в честь празднуемого события, или же святого, прославляемого в этот день.

После канона поются хвалительные псалмы – стихиры на хвалитех – в которых все творения Божии призываются к прославлению Господа: “Всякое дыхание да хвалит Господа…”

После пения хвалительных псалмов следует великое славословие. Царские врата открываются при пении последней стихиры (в воскресение богородична) и священник возглашает: “слава Тебе, показавшему нам свет!” (В древности этот возглас предварял появление солнечной зари).

Хор поет великое славословие, которое начинается словами:

“Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея…”

В “великом славословии” мы благодарим Бога за дневной свет и за дарование духовного Света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей Своим учением – светом истины.

“Великое славословие” заканчивается пением трисвятого: “Святый Боже…” и тропарем праздника.

После этого диакон произносит подряд две ектении: сугубую и просительную .

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом – священник, обращаясь к молящимся, говорит: “Христос истинный Бог наш (а в воскресную службу: Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш…), молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных апостол… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец”.

В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета Православное Епископство, правящего архиерея и всех православных христиан.

Сразу же, после этого, начинается последняя часть всенощного бдения – первый час .

Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых мы просим Бога, чтобы Он “заутра услышал глас наш” и исправил дела рук наших в продолжении дня. Оканчивается служба 1-го часа победною песнью в честь Божией Матери:

“Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице. Но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто неневестная .”

В этой песни Божию Матерь мы называем “победоносным вождем против зла”. Затем священник произносит отпуст 1-го часа. На этом заканчивается всенощное бдение.

“Закон Божий”, прот. Серафима Слободского

Возможно, Вам будут интересны эти материалы:

Как говорил Антон Павлович Чехов устами Маши в пьесе «Три сестры», человек должен быть верующим или искать веры, иначе все пусто, не имеет смысла. Если еще тридцать лет назад для многих слово «вера» ассоциировалось с «опием для народа», то сейчас практически нет людей, которые так или иначе не сталкивались с христианством, не ходили бы в церковь и не слышали б таких слов, как литургия, всенощное бдение, причастие, исповедь и так далее.

В данной статье будет рассматриваться такое понятие, как всенощное бдение, или всенощная. Это соединение трех служб: вечерни, утрени и первого часа. Такая служба длится накануне воскресного дня или перед церковным праздником.

Древние христиане

Традиция совершать всенощные бдения была введена еще самим Господом Иисусом Христом, который любил посвящать часы. За ним последовали апостолы, а затем христианские общины. Особенно актуально стало собираться на ночь и молиться в катакомбах в годы гонения христиан. Святитель Василий Великий называл всенощные службы «агрипниями», то есть бессонными, и распространялись они по всему Востоку. Эти агрипнии совершались тогда круглый год перед воскресным днем, накануне Пасхи, на праздник Богоявления (Крещения) и в дни чествования святых мучеников.

Тогда всенощная — это была особенная служба, над созданием которой трудились великие молитвенники, такие как святитель Иоанн Златоуст, преподобный Иоанн Дамаскин, Савва Освященный. До наших дней практически полностью сохранилось последование вечерни, утрени и первого часа.

Понятие Всенощной службы

Часто священнослужителям задают вопрос: "Обязательно ли ходить на всенощные бдения?" Верующие чувствуют, что эту службу выстаивать труднее, чем литургию. А происходит так потому, что всенощная — это дар человека Богу. На ней каждый присутствующий жертвует чем-то: своим временем, какими-то жизненными обстоятельствами, а литургия — это жертва Бога нам, поэтому её выдержать легче, но зачастую степень принятия Божественной жертвы зависит от того, сколько человек готов отдать, пожертвовать чем-то Богу.

Русская Православная Церковь сохранила во всей полноте очень сложное, красивое, духовное всенощное бдение. Литургия, совершаемая утром воскресного дня, завершает еженедельный цикл. В русских церквях вечерняя служба соединяется с утренней, и все это происходит вечером. Так было введено отцами церкви, и это правило позволяет сохранять верность апостольской традиции.

Как служат вне России

Например, в Греции нет всенощного бдения, там нет вечерни, утреня начинается с утра и вместе с литургией занимает всего два часа времени. Так происходит потому, что современные люди менее готовы физически и духовно к службе. Многие не понимают, что читается и поется на клиросе; в отличие от своих предков, современники мало что знают о Господе Иисусе Христе и о Богородице.

Одним словом, каждый сам за себя решает, будет ли он ходить на всенощное богослужение, или нет. Строгих правил не существует, священнослужители не налагают на людей «бремена неудобоносимые», то есть то, что свыше сил.

Иногда события в жизни верующего не позволяют ему присутствовать на всенощном бдении (срочная работа, ревнивый муж (жена), болезнь, дети и так далее), но если причина отсутствия неуважительна, то такому человеку лучше как следует подумать, прежде чем приступать к принятию Христовых Таин.

Последование всенощного бдения

Храм — это место молитвы христиан. В нем служителями произносятся разного рода молитвы: и просительные, и покаянные, но количество благодарственных превышает остальные. По-гречески слово «благодарение» звучит как «евхаристия». Так православные христиане называют самое главное таинство, присутствующее в их жизни, — это таинство причащения, которое совершается на литургии, а до этого каждый должен подготовиться к причастию. Нужно поговеть (попоститься) хотя бы три дня, подумать над собственной жизнью, исправить ее, исповедовавшись у иерея, вычитать положенные молитвы, ничего не вкушать и ни пить, начиная с полуночи и до самого причастия. И все это — только минимум того, что должен проделать верующий человек. Помимо этого, желательно пойти на богослужение всенощного бдения, которое начинается с ударов колоколов.

В православном храме центральное место занимает иконостас — стена, украшенная иконами. В центре его есть двустворчатые двери, также с иконами, по-другому их называют Царскими или Великими вратами. Во время вечерней службы (сначала) их открывают, и перед верующими предстаёт алтарь с семисвечником на престоле (стол, на котором совершаются самые священные и таинственные действия).

Начало вечерней службы

Всенощная служба начинается 103-м псалмом, в котором вспоминается о шести днях, сотворенных Богом. Пока певчие поют, священник кадит весь храм, и торжественное песнопение, спокойные, величавые движения священнослужителей — все это напоминает о безбедной жизни Адама и Евы в раю до их грехопадения. Затем иерей заходит в алтарь, закрывает двери, хор умолкает, гаснут светильники, паникадило (люстра в центре храма) —и тут нельзя не вспомнить о падении первых людей и о падении каждого из нас.

С самых древних времен люди жаждали молиться ночью, особенно на Востоке. Летний зной, изматывающая дневная жара не настраивали на молитву. Другое дело ночь, в течение которой приятно обратиться к Всевышнему: никто не мешает, и нет слепящего глаза солнца.

Только с приходом христиан всенощная служба стала формой общественного служения. Римляне делили ночное время на четыре стражи, то есть на четыре смены военного караула. Третья стража начиналась в полночь, а четвертая — при пении петухов. Христиане молились все четыре стражи лишь в особых случаях, например, перед Пасхой, обычно же молились до полуночи.

Всенощное песнопение

Всенощное бдение без псалмов немыслимо, они пронизывают собой всю службу. Певчие читают или поют псалмы полностью или отрывками. Одним словом, псалмы — это скелет всенощной, без них ее бы не было.

Песнопения прерываются ектениями, то есть прошениями, когда диакон, стоя перед алтарем, просит у Бога прощения наших грехов, о мире во всем мире, о соединении всех христиан, о всех православных христианах, о путешествующих, больных, об избавлении от скорби, бед и так далее. В заключение вспоминается Богородица и все святые, и диакон просит, чтобы мы все «весь живот наш», нашу жизнь Христу Богу посвятили.

Во время вечерни поется много молитв и псалмов, но в конце каждой стихиры обязательно поется догматик, в котором повествуется о том, что Богородица была Девой и до рождения Христа, и потом. И Ее рождение — это радость и спасение всему миру.

Нужна ли всенощная Богу?

Всенощная — это та служба, в течение которой часто произносятся благословения Богу. Зачем мы произносим эти слова, ведь Бог не нуждается ни в наших добрых словах, ни в наших песнопениях? И действительно, у Господа есть все, вся полнота жизни, но в этих добрых словах нуждаемся мы.

Есть одно сравнение, которое высказал христианский писатель. Красивая картина не нуждается в похвале, она и так красива. И если человек не заметит ее, не воздаст должное мастерству художника, то тем самым он обкрадывает себя. То же происходит, когда мы не замечаем Бога, не благодарим за нашу жизнь, за созданный мир вокруг нас. Этим мы обкрадываем себя.

Помня о Творце, человек становится добрее, человечнее, а забывая о Нем — больше напоминает человекообразного животного, живущего инстинктами и борьбой за выживание.

Во время вечернего богослужения всегда читается одна молитва, олицетворяющая Евангельское событие. Это «Ныне отпущаеши…» - слова, которые произнес Симеон Богоприимец, который встретил младенца Иисуса в храме и поведал Богородице о значении и миссии ее Сына. Так, всенощная («сретение», встреча) прославляет встречу Ветхозаветного и Новозаветного мира.

Шестопсалмие

После этого свечи (лампы) в храме гасятся, и начинается чтение шестопсалмия. Храм погружается в сумрак, и это тоже символично, так как напоминает о том сумраке, в котором жили ветхозаветные люди, не знающие Спасителя. И вот в этой ночи пришел Господь, как когда-то в Рождественскую ночь, и ангелы стали восхвалять Его пением «Слава в вышних Богу».

Этот период во время службы настолько важен, что, согласно церковному Уставу, во время шестопсалмия даже не делают поклонов и не накладывают крестного знамения.

Затем вновь произносится Великая ектенья (прошение), а затем хор поет «Бог Господь и явися нам…». Этими словами вспоминается, как Господь в возрасте тридцати лет вышел на Свое Служение, ради которого и пришел в этом мир.

Аллилуйя

Через некоторое время свечи возжигаются, и начинается полиелей, хор поет «Аллилуйя». Священник выходит на середину храма и вместе с диаконом кадит храм благоухающим ладаном. Затем поются отрывки из псалмов, но кульминацией всенощного бдения является чтение Евангелия священником.

Евангелие выносят из алтаря, как из Гроба Господня, и ставят на середину храма. Слова, произносимые священником, — это слова самого Господа, поэтому после чтения диакон держит Священную Книгу, как Ангел, возвещавший весть о Христе, Спасителе мира. Прихожане кланяются Евангелию, как ученики, и целуют его, как жены-мироносицы, а хор (в идеале весь народ) поет «Воскресение Христово видевши...».

После этого читается 50-й покаянный псалом, а священнослужители помазывают крестообразно лоб каждого человека освященным елеем (маслом). Затем следует чтение и пение канона.

Отношение современников к церкви

Современные люди к церкви стали относиться как к чему-то хорошему, полезному, но уже сказавшему свое слово. Ничего нового они в ней не видят, часто задают праздные вопросы. Зачем посещать так часто церковь? Сколько длится всенощное бдение? Церковная жизнь непонятна тем, кто редко заходит в храм. И дело не в на котором ведется служба. Сама позиция церкви неприемлема для многих людей.

РПЦ напоминает миру о смысле существования, о семье, браке, нравственности, целомудрии, о всем о том, о чем люди забывают, устроившись уютно перед телевизором. Церковь — это не священнослужители и не красивые стены. Церковь — это народ, носящий имя Христово, который собирается воедино, чтобы прославлять Бога. Это важное послание миру, который лежит во лжи.

Всенощное бдение, литургия, принятие Святых Таин, исповедь — это такие службы, которые нужны людям, и те, кто понимает это, стремятся в «ковчег Господень».

Заключение

После канона на всенощной читаются стихиры на Хвалитных, а затем Великое славословие. Это величественное пение христианского гимна. Начинается он со слов «Слава в Вышних Богу и на земли Мир…», а заканчивается трисвятым: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», произносимым трижды.

После этого следуют ектеньи, Многолетие и в конце читается «Первый час». Многие выходят в это время из храма, а зря. В молитвах первого часа мы просим Бога, чтобы он услышал наш голос и помог в продолжении дня.

Желательно, чтобы храм стал для всех тем местом, куда хочется вернуться. Чтобы остальные дни недели прожить в предвкушении встречи, встречи с Господом.

(79 голосов : 4,5 из 5 )

Все́нощное бде́ние , или Все́нощная , – 1) торжественная храмовая служба, объединяющая в себе службы великой (иногда великого ), и первого ; 2) одна из форм православной аскетической практики: молитвенное бодрствование в ночное время суток.

Древний обычай совершать всенощное бдение основан на примере и Св. Апостолов.

В наше время, обычно на приходах и в большинстве монастырей бдение совершается в вечернее время. В то же время до сих пор сохранилась практика служить Всенощную ночью: накануне праздников Святой и бдение совершается ночью в большинстве храмов в России; накануне некоторых праздников – в Афонских монастырях, в Спасо-Преображенском Валаамском монастыре и др.

На практике, перед Всенощным бдением может совершаться служба девятого часа.

Всенощное бдение служится накануне:
– воскресных дней
– двунадесятых праздников
– праздников, отмеченных особым знаком в Типиконе (e.g. память Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, и Святителя Николая Чудотворца)
– дни храмовых праздников
– любого праздника по желанию настоятеля храма или согласно местной традиции.

Между великой вечерней и утреней, после ектении «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» бывает лития (от греч. – усиленное моление). На русских приходах она не служится накануне воскресных дней.

Бдением также называют ночную молитву, совершаемую благочестивыми верующими келейно. Многие св. Отцы считают ночную молитву высокой христианской добродетелью. Св. пишет: «Богатство земледельцев собирается на гумне и точиле; а богатство и разум монахов – в вечерних и ночных предстояниях Богу и в деланиях ума». ().

В. Духанин, из книги «Во что мы веруем»:
Мы настолько погружаемся в земную суету и попечения, что для обретения подлинной духовной свободы нам требуется очень продолжительное богослужение. Таковым и является Всенощное бдение – оно совершается по вечерам накануне воскресных и праздничных дней и способно освободить нашу душу от мрака земных впечатлений, расположить постижению духовного смысла праздника, к восприятию благодатных даров. Всенощное бдение всегда предшествует Литургии, главному богослужению Церкви. И если Литургия по своему сакраментальному смыслу символизирует Царство будущего века, вечное Царство Божие (хотя этим значением Литургия не ограничивается), то Всенощное бдение символизирует то, что ему предшествует, историю Ветхого и Нового Заветов.
Начинается Всенощная с Великой вечерни, которая изображает основные вехи ветхозаветной истории: сотворение мира, грехопадение первых людей, молитву их и надежду на будущее спасение. Например, первое отверзение Царских врат, каждение священнослужителями алтаря и возглашение: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице…» знаменует творение Святой Троицей мира, когда Дух Святой, символизируемый клубами кадильного дыма, обымал первозданный мир, вдыхая в него живоносную силу. Далее поется сто третий псалом «Благослови, душе моя, Господа», прославляющий премудрость Творца, явленную в красотах видимого мира. Священник в это время кадит весь храм и молящихся, а мы вспоминаем райскую жизнь первых людей, когда Сам Бог обитал рядом с ними, исполняя их благодатью Духа Святого. Но человек согрешил и был изгнан из рая – закрываются Царские врата, теперь молитва совершается перед ними. А пение стихов «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» напоминает бедственное положение человечества после грехопадения, когда появились болезни, страдания, нужды, и люди в покаянии искали милости Божией. Пение завершается стихирой в честь Пресвятой Богородицы, во время которой священник, предшествуемый свещеносцем и диаконом с кадилом, выходит из северных дверей алтаря и торжественно входит через Царские врата, что обращает наш мысленный взор к предсказаниям ветхозаветных пророков о пришествии в мир Спасителя. Вот так каждый фрагмент вечерни заключает в себе возвышенный смысл, в основном связанный с ветхозаветной историей.
А затем следует утреня, означающая наступление новозаветного времени – явление Господа в мир, Его Рождение в человеческом естестве и Его славное воскресение. Так, уже первые стихи перед шестопсалмием: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» напоминают славословие ангелов, явившихся вифлеемским пастухам в момент Рождества Христова (ср. ). Особое значение на утрене имеет полиелей (что значит «многомилостив» или «многое освещение») – торжественная часть Всенощной, заключающая в себе прославление милости Божией, явленной в пришествии Сына Божия, Который спас людей от власти диавола и смерти. Начинается полиелей с торжественного пения хвалебных стихов: «Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа. Аллилуйя», в храме возжигаются все светильники, а Царские врата отверзаются в знак особого благоволения Божия к людям. Накануне воскресных дней поются особые воскресные тропари – радостные песни в честь Воскресения Господа, повествующие, как ангелы явились женам-мироносицам у Гроба Спасителя и возвестили им о Воскресении Иисуса Христа. Торжественно читается Евангелие, посвященное празднику, а затем исполняется канон – собрание особых кратких песен и молитв, посвященных празднуемому событию. Вообще, стоит заметить, что помимо указанного значения каждое Всенощное бдение посвящено определенному празднику – событию священной истории или памяти святого или иконе Божией Матери, и потому на протяжении всего богослужения исполняются песнопения и читаются молитвы, посвященные именно этому празднику. Так что смысл Всенощной возможно постичь, не только зная преобразовательное значение богослужебных действий, но и вникая в смысл песнопений каждого праздника, для чего хорошо еще дома ознакомиться с содержанием богослужебных текстов. А самое главное – во время богослужения научиться молиться внимательно, с теплым и искренним чувством, ведь лишь при этом будет достигнута главная цель служб церковных – .

Смысл и структура Всенощного Бдения

протоиерей Виктор Потапов

Вступление

Иисус Христос обличал законников Своего времени за то, что они возводили ритуалы и обряды на уровень высшей религиозной добродетели и учил, что единственное достойное служение Богу есть служение «в духе и истине» (). Обличая законническое отношение к субботнему дню, Христос сказал, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (). Самые суровые слова Спасителя обращены против фарисейской приверженности к традиционным обрядовым формам. Но с другой стороны, сам Христос посещал Иерусалимский храм, проповедовал и молился – и то же самое делали Его апостолы и ученики.

Христианство в своем историческом развитии не только не отбросило обряд, но со временем установило свою собственную сложную богослужебную систему. Нет ли здесь явного противоречия? Не достаточно ли христианину молиться частным образом?

Вера только в душе становится отвлеченной, не жизненной верой. Для того, чтобы вера стала жизненной, она должна осуществляться в жизни. Участие в храмовом священнодействии – это осуществление веры в нашей жизни. И всякий человек, кто не только думает о вере, а живет верой, обязательно будет участвовать в литургической жизни Христовой Церкви, ходить в храм, знать и любить чинопоследование богослужений Церкви.

В книге «Небо на земле: богослужение восточной Церкви» прот. Александр Мень так объясняет необходимость внешних форм богопочитания в жизни человека: «Вся наша жизнь в самых разнообразных ее проявлениях, облечена в обряды. Слово «обряд» происходит от «обрядить», «облечь». Радость и горе, повседневные приветствия, и ободрение, и восхищение, и негодование – все это принимает в человеческой жизни внешние формы. Так какое же право мы имеем свои чувства по отношению к Богу лишать этой формы? Какое право имеем мы отвергать христианское искусство, христианские обряды? Слова молитв, гимны благодарения и покаяния, которые вылились из глубины сердца великих боговидцев, великих поэтов, великих песнопевцев не бесполезны для нас. Углубление в них – есть школа души, воспитание ее для подлинного служения Вечному. Богослужение ведет к просветлению, возвышению человека, оно облагораживает его душу. Поэтому христианство, служа Богу «в духе и истине», сохраняет и обряды и культ».

Христианское богослужение в широком смысле слова называется «литургией», то есть общим делом, общей молитвой, а наука о богослужении называется «литургикой».

Христос говорил: «Где двое или трое соберутся во имя Мое, там Я посреди них» (). Богослужение можно назвать средоточием всей духовной жизни христианина. Когда множество людей воодушевлены общей молитвой, вокруг них создается духовная атмосфера, способствующая искренней молитве. В это время верующие входят в таинственное, сакраментальное общение с Богом – необходимое для подлинной духовной жизни. Святые отцы Церкви учат, что как ветка, отломившаяся от дерева, засыхает, не получая соков, нужных для ее дальнейшего существования, так и человек, отделившийся от Церкви, перестает получать ту силу, ту благодать, которая живет в богослужениях и таинствах Церкви и которая необходима для духовной жизни человека.

Известный русский богослов начала века, священник , назвал богослужение «синтезом искусств», потому что все существо человека облагораживается в храме. Для православного храма важно все: и архитектура, и аромат ладана, и красота икон, и пение хора, и проповедь и действие.

Действия православного богослужения отличаются своим религиозным реализмом и ставят верующего в непосредственную близость с главными евангельскими событиями и как бы снимают преграду времени и пространства между молящимися и воспоминаемыми событиями.

В рождественском богослужении не только воспоминается Рождество Христово, но и действительно, Христос таинственно рождается, так же как во святую Пасху Он воскресает, – и то же можно сказать об Его Преображении, Входе в Иерусалим, и о свершении Тайной Вечери, и о страстях и погребении и Вознесении; равным образом и о всех событиях из жизни Пресвятой Богородицы – от Рождества Ее до Успения. Жизнь Церкви в богослужении являет собой таинственно совершающееся боговоплощение: Господь продолжает жить в Церкви в том образе Своего земного явления, которое совершившись однажды, продолжает существовать во все времена, и Церкви дано оживлять священные воспоминания, вводить их в силу, так что мы становимся их новыми свидетелями и участниками. Все вообще богослужение приобретает поэтому значение Богожития, а храм – места для него.

Часть I. Великая Вечерня

Духовный смысл Всенощного Бдения

В богослужении Всенощного Бдения сообщает молящимся ощущение красоты заходящего солнца и обращает их мысль к духовному свету Христову. Церковь также направляет верующих на молитвенное размышление о наступающем дне и о вечном свете Царства Небесного. Всенощное Бдение есть как бы богослужебная грань между прошедшим днем и наступающим.

Структура Всенощного Бдения

Всенощное Бдение, как говорит само название – это богослужение, которое в принципе продолжается всю ночь. Правда в наше время такие продолжающиеся всю ночь службы бывают редко, в основном только в некоторых монастырях, как например, на Афоне. В приходских же храмах Всенощное Бдение совершается обычно в сокращенном виде.

Всенощное Бдение переносит верующих к давно прошедшим временам ночных богослужений первохристиан. У первых христиан вечерняя трапеза, молитва и поминовение мучеников и усопших, а также Литургия составляли одно целое – следы чего и сейчас сохранились в различных вечерних службах Православной Церкви. Сюда относятся – освящение хлебов, вина, пшеницы и елея, а также и те случаи, когда Литургия соединяется в одно целое с Вечерней, например, великопостная Литургия Преждеосвященных Даров, литургия навечерия и кануна праздников Рождества Христова и Крещения, литургия Великого Четверга, Великой Субботы и ночная Литургия Воскресения Христова.

Собственно, Всенощное Бдение состоит из трех богослужений: Великой Вечерни, Утрени и Первого Часа. В некоторых случаях первой частью Всенощного Бдения является не Великая Вечерня, а Великое Повечерие. Утреня есть центральная и самая существенная часть Всенощного Бдения.

Вникая в то, что мы слышим и видим на вечерне, мы переносимся во времена ветхозаветного человечества и переживаем в своем сердце то, что пережило оно.

Зная, что изображается на вечерне (так же, как и на утрени), легко понять и запомнить весь ход богослужения – тот порядок, в котором следуют одни за другими и песнопения, и чтения, и священнодействия.

ВЕЛИКАЯ ВЕЧЕРНЯ

В Библии мы читаем, что в начале сотворил Бог небо и землю, земля же была неустроена («безвидна» – по точному слову Библии) и над нею в тишине носился Животворящий Дух Божий, как бы вливая в нее живые силы.

Начало Всенощного Бдения – Великая Вечерня – переносит нас к этому началу творения: служба начинается с безмолвного крестовидного каждения Престола. Это действие является одним из самых глубоких и многозначительных моментов православного богослужения. Оно является образом веяния Святого Духа в недрах Святой Троицы. Безмолвие крестовидного каждения как бы указывает на вечный покой премирного Божества. Оно символизирует то, что Сын Божий, Иисус Христос, Который ниспосылает от Отца Святого Духа, есть «Агнец, закланный от создания мира», а крест – оружие Его спасительного заклания, имеет тоже премирное, вечное и космическое значение. Живший в 19-м веке Митрополит , в одной из своих проповедей в Великую Пятницу подчеркивает, что «Крест Иисуса… есть земной образ и тень небесного Креста Любви».

Начальный возглас

После каждения священник становится перед престолом, а диакон, выйдя царскими вратами и став на амвоне к западу, то есть к молящимся, возглашает: «Востаните!» и затем, обращаясь к востоку, продолжает: «Господи, благослови!»

Священник, совершая в воздухе перед престолом кадилом крест, возглашает: «Слава святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Смысл этих слов и действий в том, что сослужитель священника, диакон, приглашает собравшихся встать на молитву, быть внимательными, «воспрянуть духом». Иерей же своим возгласом исповедует начало и Творца всего – единосущную и животворящую Троицу. Совершая в это время кадилом крестное знамение, священник показывает, что через Крест Иисуса Христа христиане сподобились частично прозреть тайну Святой Троицы – Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого.

После возгласа «Слава Святей…» священнослужители прославляют Второе Лицо Пресвятой Троицы, Иисуса Христа, воспевая в алтаре: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу… Самому Христу, Цареви и Богу нашему».

Предначинательный псалом

Хор затем поет 103-й, «Предначинательный псалом», начинающийся словами: «Благослови, душе моя, Господа» и заканчивающийся словами: «Вся премудростию сотворил еси!». Псалом этот является гимном о сотворенной Богом вселенной – видимого и невидимого мира. 103-й псалом вдохновлял поэтов разных времен и народов. Известно, например, стихотворное переложение его, принадлежащее Ломоносову. Его мотивы звучат в оде «Бог» Державина и в «Прологе на небесах» Гете. Основное чувство, которым пронизан этот псалом – восхищение человека, созерцающего красоту и стройность сотворенного Богом мира. Неустроенную землю Бог «устроил» в шесть дней творения – все стало прекрасным («добро зело»). В 103-м псалме содержится также мысль, что даже самое незаметное и малое в природе таит не меньше чудес, чем грандиозное.

Каждение храма

Во время пения этого псалма совершается каждение всего храма при открытых царских вратах. Это действие введено Церковью для того, чтобы напомнить верующим о витающем над Божиим творением Святом Духе. Открытые царские врата символизируют в этот момент рай, то есть состояние непосредственного общения людей с Богом, в котором пребывали первые люди. Сразу же после каждения храма царские врата закрываются, подобно тому, как совершенный Адамом первородный грех закрыл для человека двери рая и отдалил его от Бога.

Во всех этих действиях и песнопениях начала Всенощного Бдения, выявляется космическое значение православного храма, который представляет собой реальный образ мироздания. Алтарь с престолом символизирует рай и небо, где царствует Господь; священнослужители символизируют ангелов, служащих Богу, а средняя часть храма символизирует землю с человечеством. И подобно тому, как рай был возвращен людям искупительной жертвой Иисуса Христа, так сходят из алтаря к молящимся священнослужители в блестящих ризах, напоминающих тот Божественный свет, которым на горе Фаворе просияли одежды Христа.

Светильничные молитвы

Сразу же после каждения священником храма, царские врата закрываются, подобно тому, как первородный грех Адама закрыл двери рая и отдалил его от Бога. Теперь падшее человечество перед закрытыми вратами рая молится о возвращении на путь Божий. Изображая кающегося Адама, священник становится перед закрытыми царскими вратами, с непокрытой головой и без блестящей ризы, в которой он совершал торжественное начало службы – в знак покаяния и смирения – и про себя читает семь «светильничных молитв». В этих молитвах, являющихся древнейшей частью Вечерни (они были составлены в 4-ом веке), – слышится сознание человека своей беспомощности и просьба о наставлении на путь истины. Эти молитвы отличаются высокой художественностью и духовной глубиной. Вот седьмая молитва в русском переводе:

«Боже, великий и всевышний, один имеющий бессмертие, живущий в неприступном свете, создавший премудростью всю тварь, разделивший свет и тьму, определивший солнцу день, луне же и звездам давший область ночи, удостоивший нас грешных и в этот час принести пред лицо Твое хвалу и вечное славословие! О Человеколюбец, прими нашу молитву, как кадильный дым перед Тобой, прими ее, как приятное благоухание: дай нам провести в мире настоящий вечер и приходящую ночь. Облеки нас во оружие света. Избавь нас от ночных ужасов и всего того, что приносит с собой тьма. И сон, дарованный нам Тобою для отдохновения изнемогающих, да будет чист от всяких диавольских мечтаний («фантазий»). О Владыка, Податель всех благ! Дай нам, печалящимся о грехах на ложах наших и поминающим ночью имя Твое, просвещаемых словами заповедей Твоих – дай нам встать в душевной радости, славословить Твою благость, приносить Твоему милосердию моления о прощении согрешений наших и всех людей Твоих, которых Ты милостиво посетил ради молитв Пресвятой Богородицы».

Во время чтения священником семи светильничных молитв, по церковному уставу полагается зажигание свечей и лампад в храме – действие, которое символизирует ветхозаветные надежды, откровения и пророчества, относящиеся к грядущему Мессии, Спасителю – Иисусу Христу.

Великая ектения

Затем диаконом произносится «Великая ектения».. Ектения – это собрание коротких молитвенных просьб-обращений к Господу о земных и духовных нуждах верующих. Ектения – это особенно усердная молитва, которая читается от имени всех верующих. Хор, тоже от имени всех присутствующих на службе, отвечает на эти прошения словами «Господи, помилуй». «Господи, помилуй» – краткая, но одна из самых совершенных и полных молитв, которые может произнести человек. В ней сказано все.

«Великая ектения» часто называется по ее первым словам – «Миром Господу помолимся» – «Мирной ектенией». Мир – необходимое условие для всякой молитвы, как общественно-церковной, так и личной. О мирном духе, как основе всякой молитвы, говорит Христос в Евангелии от Марка: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец вам Небесный простил вам согрешения ваши» (Марк; 11, 25). Преп. говорил: «Стяжи себе мирный дух и тысячи вокруг тебя спасутся». Вот почему в начале Всенощной и большинства других своих богослужений приглашает верующих молиться Богу со спокойной, мирной совестью, примирившись с ближними и с Богом.

Далее в мирной ектении Церковь молится о мире во всем мире, о соединении всех христиан, о родной стране, о храме, в котором происходит данное богослужение и вообще о всех православных храмах, и о тех, кто входит в них не из любопытства только, но, по выражению ектеньи, «с верою и благоговением». В ектении вспоминаются также путешествующие, недугующие, плененные и слышится просьба об избавлении от «скорби, гнева и нужды». В заключительном прошении Мирной ектеньи говорится: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе, друг друга и весь живот наш (т.е. жизнь нашу) Христу Богу предадим». Эта формула заключает в себе две глубокие и основные православные богословские идеи: догмат о молитвенном заступничестве Божией Матери, как Возглавительницы всех святых и высокий идеал христианства – посвящения своей жизни Христу Богу.

Заканчивается Великая (Мирная) ектения возгласом священника, в котором также, как и в начале Всенощной, прославляется Святая Троица – Отец, Сын и Дух Святой.

Первая кафизма — «Блажен муж»

Как Адам у врат рая в раскаянии обратился с молитвой к Богу, так и диакон у закрытых царских врат начинает моление – Великую ектенью «Миром Господу помолимся…»

Но Адам только что слышал обещание Божие – «семя жены сотрет главу змия», придет на землю Спаситель, – и у Адама горит в душе надежда на спасение.

Эта надежда слышится в следующем песнопении Всенощного Бдения. Как бы в ответ на Великую ектенью звучит снова библейский псалом. Этот псалом – «Блажен муж» – первый встречающийся в книге псалмов, Псалтири, является как бы указанием и предостережением верующих от ошибочных, грешных путей жизни.

В современной богослужебной практике исполняется лишь несколько стихов этого псалма, которые торжественно поются с припевом «аллилуйя». В монастырях в это время не только поется первый псалом «Блажен муж», но и полностью прочитывается вся первая «кафизма» Псалтири. Греческое слово «кафизма» означает «сидение», так как по церковному уставу во время чтения кафизм разрешается сидеть. Вся Псалтирь, состоящая из 150-ти псалмов, разделяется на 20 кафизм или групп псалмов. Каждая кафизма, в свою очередь, разделяется на три части или «славы», потому что оканчивается словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Вся Псалтирь, все 20 кафизм вычитываются на богослужениях в продолжение каждой недели. Во время Великого Поста, сорокадневный период, предшествующий Пасхе, когда церковная молитва бывает более усиленной, Псалтирь вычитывается два раза в неделю.

Псалтирь была принята в богослужебную жизнь Церкви с первых дней ее основания и занимает в ней очень почетное место. О Псалтири в 4-ом веке писал Святой :

«Книга псалмов объемлет в себе полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события прошлого, дает законы жизни, предлагает правила для деятельности. Псалом есть тишина душ, водворитель мира. Псалтирь угашает мятежные и волнующие помыслы… есть успокоение от дневных трудов. Псалом есть голос Церкви и совершенное богословие».

Малая ектения

Вслед за пением первого псалма произносится «Малая ектения» – «Паки и паки миром Господу помолимся», то есть «еще и еще Господу помолимся». Эта ектенья является сокращением Великой ектении и состоит из 2-х прошений:

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию».

«Господи, помилуй».

«Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

«Тебе, Господи».

Малая ектения завершается одним из положенных по уставу возгласов священника.

На Всенощной скорбь и раскаяние согрешившего человечества передаются в покаянных псалмах, которые поются отдельными стихами – с особой торжественностью и особыми напевами.

Псалом «Господи, воззвах» и каждение

После пения «Блажен муж» и малой ектеньи слышатся стихи из 140-го и 141-го псалмов, начинающиеся словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». Эти псалмы повествуют о тоске падшего в грех человека по Боге, о его стремлении сделать свое служение Богу истинным. Эти псалмы являются характернейшей особенностью всякой вечерни. Во втором стихе 140-го псалма мы встречаем слова «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (это молитвенное воздыхание выделяется в особое умилительное песнопение, которое звучит во время Великого поста на Литургии Преждеосвященных Даров). Во время пения этих стихов совершается каждение всего храма.

Каков смысл этого каждения?

Церковь дает ответ в уже упомянутых словах псалма: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя», – то есть пусть поднимется к Тебе (Богу) моя молитва, как кадильный дым; воздеяние рук моих – как вечерняя жертва Тебе. Стих этот напоминает нам то время в древности, когда, по закону Моисееву, вечером каждого дня приносилась в скинии, то есть в переносном храме израильского народа, направлявшегося из египетского плена в землю обетованную, вечерняя жертва; она сопровождалась поднятием кверху рук приносившего жертву и каждением алтаря, где хранились святые скрижали, полученные Моисеем от Бога на вершине Синайской горы.

Восходящий ввысь дым ладана символизирует поднимающиеся к небу молитвы верующих. Когда совершающий каждение диакон или священник кадит в сторону молящегося, тот в ответ наклоняет голову в знак того, что принимает каждение в его сторону как напоминание, что молитва верующего должна также легко возноситься к небу, как кадильный дым. Каждение в направлении молящихся также раскрывает ту глубокую истину, что Церковь видит в каждом человека образ и подобие Божие, живую икону Божию, обрученность Христу, полученную в таинстве Крещения.

Во время каждения храма продолжается пение «Господи, воззвах…» и с этим молением сливается и наша храмовая, соборная молитва, ибо и мы такие же грешные, как и первые люди, и соборне, из глубины сердца звучат заключительные слова песнопения «Услыши мя, Господи».

Стихиры на Господи воззвах

Среди дальнейших покаянных стихов 140-го и 141-го псалмов «Изведи из темницы душу мою… Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой» и так далее, раздаются и голоса надежды на обещанного Спасителя.

Эта надежда среди скорби слышится в песнопениях после «Господи, воззвах» – в духовных песнях, так называемых «Стихирах на Господи воззвах». Если стихи перед стихирами говорят о ветхозаветной тьме и скорби, то сами стихиры (эти припевы к стихам, как бы дополнения к ним) говорят о новозаветной радости и свете.

Стихиры – это церковные песни, составленные в честь праздника или святого. Есть три вида стихир: первые – «стихиры на Господа воззвах», которые, как мы уже отметили, поются в начале вечерни; вторые, которые звучат в конце вечерни, между стихами, взятыми из псалмов, называются «стихиры на стиховне»; третьи – поются перед концом второй части Всенощной в соединении с псалмами, в которых часто употребляется слово «хвалите», и потому называются «стихирами на хвалите».

Стихиры воскресные прославляют Воскресение Христово, стихиры праздничные рассказывают об отражении этой славы в различных священных событиях или подвигах святых, ибо, в конечном счете все в церковной истории связано с Пасхой, с победой Христа над смертью и адом. По текстам стихир можно определить, кто или какое событие вспоминается и прославляется в службах данного дня.

Осмогласие

Стихиры, как и псалом «Господи, воззвах», также являются характерной особенностью Всенощного бдения. На вечерне поются от шести до десяти стихир на определенный «глас». С древних времен существует восемь гласов, составленных преп. , подвизавшимся в 8-ом веке в палестинском монастыре (Лавре) святого Саввы Освященного. Каждый глас включает в себя несколько напевов или мелодий, по которым поются определенные молитвы за богослужением. Гласы сменяются понедельно. Через каждые восемь недель круг так называемого «осмогласия», то есть серии восьми гласов, начинается снова. Собрание всех этих песнопений содержится в богослужебной книге – «Октоих» или «Осмогласник».

Гласы составляют одну из особых бросающихся в глаза черт православной богослужебной музыки. В Русской Православной Церкви гласы бывают разных распевов: греческого, киевского, знаменного, обиходного.

Догматики

Ответом Божьим на раскаяние и надежду ветхозветных людей явилось рождение Сына Божия. Об этом повествует особая «богородичная» стихира, которая поется сейчас же после стихир на Господи воззвах. Называется эта стихира «Догматиком» или «богородичным догматиком». В догматиках – их всего восемь, на каждый глас – содержится хвала Богородице и учение Церкви о воплощении Иисуса Христа и о соединениии в Нем двух природ – Божеской и человеческой.

Отличительная черта догматиков – их исчерпывающее вероучительное значение и поэтическая возвышенность. Вот русский перевод Догматика 1-го гласа:

«Воспоем Марию Деву, славу всего мира, происшедшую от людей и родившую Владыку. Она – небесная дверь, воспеваемая бесплотными силами, Она украшение верующих! Она явилась как небо и как храм Божества – разрушила вражью преграду, подарила мир и открыла Царствие (Небесное). Имея Ее как твердыню веры, мы имеем и Заступника Господа от Нее родившегося. Дерзайте, люди! Дерзайте, люди Божии, ибо он победил врагов как Всесильный».

Этот догматик в краткой форме излагает православное учение о человеческой природе Спасителя. Основная мысль Догматика первого гласа в том, что Божия Матерь произошла от простых людей и Сама была простым человеком, а не сверхчеловеком. Следовательно человечество, несмотря на свою греховность, все же соблюло свою духовную сущность настолько, что оказалось в лице Божией Матери достойным принять в свои недра Божество – Иисуса Христа. Пресвятая Богородица, по мысли Отцов Церкви, есть «оправдание человечества перед Богом». Человечество в лице Божией Матери поднялось до неба, а Бог, в лице Иисуса Христа, Который от Нее родился, преклонился до земли – вот смысл и сущность воплощения Христа, рассматриваемого с точки зрения православной мариологии, т.е. учения о Божией Матери.

Вот русский перевод другого Догматика 2-го гласа:

«Прошла тень закона, после того, как явилась благодать; и как купина, опаляемая, не сгорала, так и Дева родила – и осталась Девой; вместо (ветхозаветного) столпа огненного воссияло Солнце Правды (Христос), вместо Моисея (пришел) Христос, спасение душ наших».

Смысл этого догматика в том, что через Деву Марию пришла в мир благодать и освобождение от бремени ветхозаветного закона, который является лишь «тенью», то есть символом будущих благ Нового Завета. Вместе с тем в догматике 2-го гласа подчеркнуто «приснодевство» Богородицы, изображенное в символе неопалимой купины, взятом из Ветхого Завета. Эта «неопалимая купина» является тем терновым кустом, который видел Моисей у подножия Синайской горы. Согласно Библии этот куст горел и не сгорел, то есть был объят пламенем, но сам не горел.

Малый вход

Пение догматика на Всенощной символизирует соединение земли и неба. Во время пения догматика открываются царские врата в знак того, что рай, в смысле общения человека с Богом, закрытый грехом Адама, вновь открывается пришествием на землю Адама Нового Завета – Иисуса Христа. В это время совершается «вечерний» или «малый» вход. Через северную, боковую диаконскую дверь иконостаса, выходит священник вслед за диаконом, подобно тому, как Сын Божий явился людям в предшествии Иоанна Предтечи. Хор заканчивает вечерний малый вход пением молитвы «Свете Тихий», в которой словами говорится то же самое, что священник и диакон изображают действиями входа – о тихом смиренном свете Христа, явившемся в мире почти незамеченным образом.

Молитва «Свете Тихий»

В круге песнопений, употребляемых при богослужении в православной Церкви, песнь «Свете Тихий» известна под именем «вечерней песни», так как она поется на всех вечерних богослужениях. Словами этого песнопения чада Церкви «пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа Бога». Из этих слов видно, что пение «Свете Тихий» было приурочено к появлению мягкого света вечерней зари, когда верующей душе должно быть близко ощущение прикосновения иного высшего света. Вот почему в древности при виде заходящего солнца христиане изливали свои чувства и молитвенное настроение души к своему «Свете тихому» – Иисусу Христу, Который, по словам апостола Павла, есть сияние славы Отца (), истинное солнце правды по ветхозаветному пророчеству (), истинный свет невечерний, вечный, незаходимый, – по определению евангелиста Иоанна.

Малое слово «Вонмем»

Вслед за пением «Свете Тихий» служащее духовенство из алтаря возглашает ряд малых слов: «вонмем», «мир всем», «премудрость». Эти слова произносятся не только на Всенощном Бдении, но и на других богослужениях. Эти неоднократно повторяющиеся в храме литургические слова легко могут ускользнуть от нашего внимания. Они малые слова, но с большим и ответственным содержанием.

«Вонмем» – это повелительная форма глагола «внимать». По-русски мы бы сказали «будем внимательны», «будем внимать».

Внимательность – одно из важных качеств в повседневной жизни. Но внимательность не всегда дается легко – ум наш склонен к рассеянности, к забывчивости – трудно заставить себя быть внимательным. Церковь знает эту нашу слабость, поэтому то и дело говорит нам: «вонмем», будет внимать, будем внимательны, будем собирать, напрягать, настраивать наш ум и память на то, что слышим. Еще важнее: будем настраивать наше сердце, чтобы ничто не проходило мимо из того, что совершается в храме. Внимать – значить разгружать и освобождать себя от воспоминаний, от пустых мыслей, от забот, или, выражаясь церковным языком, избавлять себя от «житейских попечений».

Приветствие «Мир всем»

Малое слово «Мир всем» впервые встречается на Всенощном Бдении сразу после малого входа и молитвы «Свете Тихий».

Слово «мир» было формой приветствия у древних народов. Израильтяне до сих пор приветствуют друг друга словом «шалом». Это приветствие употреблялось и во дни земной жизни Спасителя. Древнееврейское слово «шалом» многогранно по своему смыслу, и новозаветным переводчикам его пришлось испытать немало затруднений, пока они не остановились на греческом слове «ирини». Помимо своего прямого смысла, слово «шалом» содержит в себе ряд нюансов, например: «быть полноценным, здоровым, неповрежденным». Основное его значение динамично. Оно значит «жить хорошо» – в благополучии, достатке, здоровье и так далее. Все это понималось как в материальном, так и в духовном смысле, в порядке личном и общественном. В переносном смысле слово «шалом» означало добрые отношения между разными людьми, семьями и народами, между мужем и женой, между человеком и Богом. Поэтому антонимом, противоположением этого слова не обязательно была «война», но скорее все, что могло нарушить или уничтожить индивидуальное благополучие или добрые общественные отношения. В этом широком смысле слово «мир», «шалом» обозначало особый дар, который Бог даровал Израилю ради Своего с Ним Завета, т.е. договора, потому что совсем особым образом это слово выражалось в священническом благословении.

Именно в этом смысле это слово-приветствие употреблялось Спасителем. Им Он приветствовал апостолов, как об этом повествуется в Евангелии от Иоанна: «в первый день недели (по воскресении Христа из мертвых) … пришел Иисус, и стал посреди (учеников Своих) и говорил им: «мир вам!» И затем: «Иисус сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас.» И это не просто формальное приветствие, как часто случается в нашем человеческом обиходе: Христос совершенно реально облекает Своих учеников в мир, зная, что предстоит им пройти сквозь бездну вражды, преследований и через мученическую смерть.

Это тот мир, о котором в посланиях апостола Павла говорится, что он не от мира сего, что он один из плодов Святого Духа. Что он, этот мир – от Христа, ибо «Он есть мир наш».

Вот почему за богослужениями епископы и священники так часто и многократно благославляют народ Божий крестным знамением и словами: «мир всем!»

Прокимен

После приветствия всех молящихся словами Спасителя «мир всем!» следует «прокимен». «Прокимен» означает «предшествующее» и является кратким изречением из Священного Писания, которое читается вместе с другим стихом или несколькими стихами, дополняющими мысль прокимна, перед чтением большого отрывка из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. Воскресный прокимен (6-го гласа), произносимый накануне воскресенья во время вечерни, возглашается в алтаре и повторяется хором.

Паремии

«Паремия» буквально означает «притча» и представляет собой отрывок из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. По предписанию Церкви эти чтения (паремии) – читаются в дни великих праздников и содержат пророчества о воспоминаемом в тот день событии или лице или похвалу празднику или святому. Паремий большей частью бывает три, но иногда и больше. Например, в Великую Субботу, накануне Пасхи, читается 15 паремий.

Сугубая ектения

С пришествием в мир Христа, представленным в действиях малого вечернего входа, усилилась близость между Богом и человеком, усилилось также их молитвенное общение. Вот почему сразу после прокимна и чтений паремий Церковь предлагает верующим усугубить свое молитвенное общение с Богом через «сугубую ектению». Отдельные прошения сугубой ектении напоминают содержание первой ектеньи вечерни – Великой, но ектенья сугубая сопровождается еще и молением об усопших. Сугубая ектенья начинается словами «Рцем вси (то есть, будем все говорить) от всея души и от всего помышления нашего…» На каждое прошение хор, от имени всех богомольцев, отвечает тройным «Господи, помилуй».

Молитва «Сподоби, Господи»

После сугубой ектеньи читается молитва «Сподоби, Господи». Эта молитва, часть которой читается на Утрени в Великом Славословии, составленна в Сирийской Церкви в 4-ом веке.

Просительная ектения

Вслед за чтением молитвы «Сподоби, Господи» призносится заключительная ектения вечерни – «просительная». В ней за каждым, кроме первых двух прошений, следует ответ хора «подай, Господи», то есть более дерзновенное обращение ко Господу, нежели покаянное «Господи, помилуй», которое слышится в других ектеньях. В первых ектениях вечерни верующии молились о благополучии мира и Церкви, т.е. о благополучии внешнем. В просительной же ектении звучит моление о преуспевании в духовной жизни, т.е. о том, чтобы безгрешно окончить данный день, об Ангеле Хранителе, о прощении грехов, о спокойной христианской кончине и о том, чтобы суметь дать Христу правильный отчет о своей жизни на Страшном Суде.

Преклонение глав

После Просительной ектении Церковь призывает молящихся склонить главу перед Господом. В этот момент священник обращается к Богу со специальной «тайной» молитвой, которую он читает про себя. В ней содержится мысль, что приклонившие главу ожидают помощи не от людей, а от Бога, и просят Его охранить молящихся от всякого врага, как внешнего, так и внутреннего, т.е. от недобрых мыслей и от темных искушений. «Преклонение главы» – внешний символ ухода верующих под защиту Бога.

Лития

Вслед за этим, в большие праздники и в дни памяти особо почитаемых святых, совершается «лития». «Лития» значит усиленное моление. Она начинается пением особых стихир, прославляющих праздник или святого данного дня. В начале пения стихир «на литии» совершается исхождение священнослужителей из алтаря через северную диаконскую дверь иконостаса. Царские врата остаются закрытыми. Впереди несут свечу. Когда лития совершается вне храма, по случаю, например, народных бедствий или в дни памяти избавления от них, она соединяется с молебным пением и крестным ходом. Бывают также и заупокойные литии, совершаемые в притворе после вечерни или утрени.

Молитва «Ныне отпущаещи»

После пения «стихир на стиховне», читается «Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…» – то есть славословие, произнесенное св. Симеоном Богоприимцем, когда он в Иерусалимском храме принял на свои руки Богомладенца Христа в сороковой день после Его Рождества. В этой молитве Ветхозаветный старец благодарит Бога за то, что он сподобил его перед смертью увидеть Спасение (Христа), которое дано Богом во славу Израиля и для просвещения язычников и всего мира. Вот русский перевод этой молитвы:

«Ныне отпускаешь (меня) раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром; ибо глаза мои видели спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, – свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.»

Близится к концу первая часть Всенощной – Вечерня. Вечерня начинается воспоминанием о сотворении мира, – первой страницей ветхозаветной истории и кончается молитвой «Ныне отпущаещи», символизирующей конец ветхозаветной истории.

Трисвятое

Сразу же после молитвы Святого Симеона Богоприимца читается «трисвятое», заключающее в себе молитвы «Святый Боже», «Пресвятая Троица», «Отче наш» и возглас священника «Яко Твое есть царство».

Вслед за «Трисвятым» поется тропарь. «Тропарем» называется краткое и сжатое молитвенное обращение к святому, чья память отмечается в данный день или память священного события того дня. Специфической особенностью тропаря является краткая характеристика прославляемого лица или связанного с ним события. На воскресной вечерне трижды поется тропарь Божией Матери «Богородице, Дево, радуйся». Этот тропарь поется в конце воскресной вечерни потому, что радость Воскресения Христова была провозглашена после радости Благовещения, когда Архангел Гавриил объявил Деве Марии, что Она родит Сына Божия. Слова этого тропаря состоят главным образом из ангельского приветствия Божией Матери.

Если на Всенощной совершается лития, то во время троекратного пения тропаря священник или диакон трижды кадит вокруг стола с хлебами, пшеницей, елеем и вином. Затем священник читает молитву, в которой просит Бога «благословить хлебы, пшеницу, вино и елей, умножить их во всем мире и тем, кто вкушает от них, освятить.» Перед чтением этой молитвы, священник сперва немного поднимает один из хлебов и начертывает в воздухе крест над прочими хлебами. Это действие совершается в память чудесного насыщения Христом пятью хлебами 5000 человек.

В былые времена благословенные хлебы и вино раздавались молящимся для подкрепления во время богослужения, которое продолжалось «всенощно», то есть, всю ночь. В современной богослужебной практике, благословенные хлебы, разрезанные на мелкие части, раздаются при помазании молящихся благословенным елеем на Утрени (об этом обряде речь пойдет позже). Чин благословения хлебов восходит к богослужебной практике первых христиан и является остатком первохристианской «Вечерни любви» — «Агапы».

По окончании литии, в сознании милостей Божиих, хор трижды поет стих «Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Этим стихом заканчивается также Литургия.

Священник заканчивает первую часть Всенощной – Вечерню – с амвона, преподавая молящимся древнее благословение от имени воплотившегося Иисуса Христа словами «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков».

Часть II. УТРЕНЯ

Богослужения Вечерни и Утрени определяют собой день. В первой книге Библии «Бытие» мы читаем: «и был вечер, и было утро: день один (). Поэтому в древности первая часть Всенощой – Вечерня – кончалась глубокой ночью, а вторую часть Всеноного Бдения – Утреню, предписано было церковным уставом совершать в такие часы, чтобы ее последняя часть совпадала с рассветом. В современной же практике утреня чаще всего передвигается на более поздний час утра (если совершается отдельно от вечерни) или же назад, на канун данного дня.

Шестопсалмие

Утреня, совершаемая в контексте Всенощной, сразу начинается чтением «Шестопсалмия», то есть шестью избранными псалмами, а именно 3, 37, 62, 87, 102 и 142, читаемыми в этом порядке и соединенными в одно литургическое целое. Чтение Шестопсалмия предваряется двумя библейскими текстами: вифлеемским ангельским славословием – «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», которое читается трижды. Затем дважды произносится стих из 50-го псалма:»Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою».

Первый из этих текстов – ангельское славословие, кратко, но ярко отмечает три основных и связанных между собой устремления жизни христианина: ввысь к Богу, выражаемое в словах «Слава в вышних Богу», вширь к ближним в словах «и на земле мир» и вглубь своего сердца – устремление, выраженное в словах славословия «в человецех благоволение». Все эти устремления ввысь-вширь-вглубь создают в общем символ креста, являющийся, таким образом, символом идеала христианской жизни, дающим мир с Богом, мир с людьми и мир в душе.

По уставу, во время чтения Шестопсалмия, свечи в храме погашаются (на приходах это обычно не практикуется). Наступившая темнота знаменует ту глубокую ночь, в которую пришел на землю Христос, прославленный ангельским пением:»Слава в вышних Богу». Полумрак храма способствует большей молитвенной сосредоточенности.

Шестопсалмие содержит целую гамму переживаний, освещающую новозаветную христианскую жизнь – не только ее общее радостное настроение, но и скорбный путь к этой радости.

В середине шестопсалмия, во время начала чтения 4-го, самого скорбного, наполненного смертной горечью псалма, священник выходит из алтаря и перед царскими вратами про себя продолжает читать 12 особых «утренних» молитв, которые он начал читать еще в алтаре, перед престолом. В этот момент священник как бы символизирует Христа, Который услышал скорбь падшего человечества и не только сошел, но и до конца разделил его страдания, о которых говорится в читаемом в это время 87 псалме.

В «утренних» молитвах, которые священник читает про себя, содержится моление о стоящих в храме христианах, просьба простить им их грехи, дать искреннюю веру в нелицемерную любовь, благословить все их дела и удостоить Царства Небесного.

Великая ектения

После окончания шестопсалмия и утренних молитв, вновь произносится, как и в начале Всенощной, на вечерне, Великая ектенья. Ее смысл в данном месте в начале утрени тот, что явившийся на земле Ходатай, Христос, рождение Которого прославлено в начале Шестопсалмия, исполнит все прошения о благах духовных и телесных, о которых говорится в этой ектении.

Воскресный тропарь

После Мирной, или как она еще именуется «Великой» ектеньи звучит пение из 117-го псалма – «Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Церковный устав назначил пение этих слов именно в этом месте Утрени для того, чтобы направить нашу мысль к воспоминанию о выходе Христа на общественное служение. Стих этот как бы продолжает прославление Спасителя, начатое еще в начале Утрени при чтении Шестопсалмия. Слова эти служили также приветствием Иисусу Христу при Его последнем входе в Иерусалим на крестные страдания. Возглас «Бог Господь, и явися нам…» и затем чтение трех специальных стихов возглашаются диаконом или священником перед главной, или местной иконой Спасителя на иконостасе. Хор затем повторяет первый стих «Бог Господь, и явися нам…».

Пение и чтение стихов должно сообщить радостное, торжественное настроение. Поэтому вновь зажигаются свечи, которые были погашены во время чтения покаянного Шестопсалмия.

Непосредственно после стихов «Бог Господь» поется воскресный тропарь, в котором прославляется праздник и как бы объясняется сущность слов «Бог Господь, и явися нам». Воскресный тропарь повествует о страданиях Христа и Его воскресении из мертвых – события, которые будут подробно освещены в дальнейших частях богослужения Утрени.

Кафизмы

После Мирной ектеньи, стихов «Бог Господь» и тропарей, на воскресной Всенощной читаются 2-я и 3-я кафизмы. Как мы уже говорили, греческое слово «кафизма» означает «сидение», так как по церковному уставу во время чтения кафизм молящимся разрешается сидеть.

Вся Псалтирь, состоящая из 150-ти псалмов, разделяется на 20 кафизм, т. е. групп или глав псалмов. Каждая кафизма, в свою очередь, разделяется на три «славы», потому что каждый раздел кафизмы оканчивается словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». После каждой «славы» хор трижды поет «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже».

Кафизмы яляются выражением покаянного, созерцательного духа. Они призывают к размышлению о грехах и приняты Православной Церковью в состав ее богослужений для того, чтобы слушающие вникали в свою собственную жизнь, в свои поступки и усугубили свое покаяние перед Богом.

2-я и 3-я кафизмы, читающиеся на воскресной Утрене, носят пророческий характер. В них описывается страдание Христа: поругание Его, прободение Его рук и ног, раздел Его одежды с метанием жребия, Его смерть и воскресение из мертвых.

Кафизмы на воскресной Всенощной подводят молящихся к центральной и самой торжественной части богослужения – к «полиелею».

Полиелей

«Хвалите имя Господне. Аллилуйя». Этими и последующими словами, извлеченными из 134-го и 135-го псалмов начинается самый торжественный момент воскресной всенощной – «полиелей», – посвященный воспоминанию Воскресения Христова.

Слово «полиелей» происходит от двух греческих слов, которые переводятся, как «многомилостивое пение»: полиелей заключается в пении «Хвалите имя Господне» с возвращающимся в конце каждого стиха псалмов припевом «яко в век милость Его», где Господь прославляется за многие милости человеческому роду и прежде всего за спасение его и искупление.

На полиелее открываются царские врата, освещается весь храм и священнослужители появляются из алтаря, совершая каждение всего храма. В этих священнодействиях молящиеся реально видят, например, в открытии царских врат, как Христос восстал из гроба и вновь появился среди Своих учеников – событие изображенное в исхождении духовенства из алтаря на середину храма. В это время продолжается пение псалма «Хвалите имя Господне», с припевом ангельского возгласа «Аллилуйя» (Хвалите Господа) как бы от имени ангелов, призывающих молящихся славить воскресшего Господа.

«Многомилостивое пение» – полиелей, особенно характерен для всенощной под воскресение и большие праздники, так как здесь особенно сказались милость Божия и особенно уместно хвалить Его имя и благодарить за эту милость.

К псалмам 134-му и 135-му, составляющим содержание полиелея в подготовительные к Великому Посту недели, прибавляется еще и краткий 136-й псалом, начинающийся словами «На реках вавилонских». Этот псалом повествует о страданиях евреев в Вавилонском плену и передает их скорбь о потерянном отечестве. Этот псалом поется за несколько недель до начала Великого Поста для того, чтобы «Новый Израиль» – христиане, во время Святой Четыредесятницы, через покаяние и воздержание стремились бы к своему духовному отечеству, Царству Небесному, также, как евреи стремились освободиться из Вавилонского пленения и вернуться на свою Родину – Землю Обетованную.

Величание

В дни Господних и Богородичных праздников, а также в дни, когда отмечается память особо чтимого святого, за полиелеем следует пение «величания» – краткого стиха, восхваляющего праздник или святого данного дня. Величание сначала поют священнослужители из середины храма перед иконой праздника. Затем во время каждения всего храма хор повторяет этот текст многократно.

Воскресные непорочные

Первые, узнавшие о воскресении Христовом, и первые, возвестившие о нем людям, были ангелы, поэтому полиелей, как бы от их имени, начинается песнопением «Хвалите имя Господне». После ангелов о воскресении узнали жены мироносицы, пришедшие ко гробу Христа по древнему еврейскому обычаю чтобы помазать тело Христово благовонными маслами. Поэтому вслед за пением ангельского «Хвалите» поются воскресные тропари, повествующие о посещении женами мироносицами гроба, явлении им ангела с вестью о воскресении Спасителя и повелении сказать об этом Его апостолам. Перед каждым тропарем поется припев: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». И, наконец, последние из последователей Иисуса Христа, узнавшие о Его воскресении из мертвых, были апостолы. Этот момент евангельской истории отмечается в кульминационной части всей Всенощной – в чтении воскресного Евангелия.

До чтения Евангелия положено несколько подготовительных возгласов и молений. Так, после воскресных тропарей и краткой, «малой» ектеньи, являющейся сокращением «великой» ектеньи, поются особые песнопения – «степенны». Эти древние песнопения состоят из стихов 15-ти псалмов. Псалмы эти называются «песни степеней», так как в ветхозаветном периоде истории еврейского народа эти псалмы пелись двумя друг против друга стоящими хорами на «ступенях» Иерусалимского храма. Чаще всего поется 1-я часть степенных 4-го гласа на текст «От юности моея мнози борют мя страсти».

Молитвенное приготовление к евангельскому чтению

Кульминационным моментом Всенощного Бдения является чтение отрывка из Евангелия о Воскресении Христа из мертвых. По церковному уставу до чтения Евангелия положено несколько приготовительных молений. Сравнительно продолжительная подготовка молящихся к чтению Евангелия объясняется тем, что Евангелие является, так сказать, книгой «за семью печатями» и «камнем преткновения» для тех, кого Церковь не научит ее понимать и внимать ей. Кроме того, Святые Отцы учат, что для того, чтобы извлечь максимальную духовную пользу из чтения Священного Писания необходимо христианину прежде помолиться. В данном случае этому и служит молитвенное введение в чтение Евангелия на Всенощной.

Молитвенное приготовление к евангельскому чтению состоит из следующих литургических элементов: сначала диакон говорит «вонмем» (будем внимательны) и «премудрость». Затем следует «прокимен» того Евангелия, которое будет читаться. Прокимен, как мы уже говорили, является кратким изречением из Священного Писания (обычно из какого-либо псалма), которое читается вместе с другим стихом, дополняющим мысль прокимна. Прокимен и прокимный стих возглашаются диаконом, и прокимен повторяется хором трижды.

Славословием «Яко свят еси…» и пением «Всякое дыхание да хвалит Господа» заканчивается полиелей – торжественное хвалебное введение к слушанию Евангелия. Это славословие, в сущности, имеет такой смысл: «пусть все, что имеет жизнь, хвалит дающего жизнь Господа». Далее мудрость, святость и благость Господа, – Творца и Избавителя всякой твари, разъясняется и проповедуется святым евангельским словом.

«Премудрость прости услышим святаго Евангелия». Слово «прости» значит прямо. Это слово является приглашением стоять прямо и почтительно, с благоговением и душевной прямотой выслушать Слово Божие.

Чтение Евангелия

Как мы уже не раз говорили, кульминационным моментом Всенощного Бдения является чтение Евангелия. В этом чтении слышится голос апостолов – проповедников воскресения Христова.

Воскресных евангельских чтений – одиннадцать, и в течение всего года они попеременно читаются на субботних всенощных одно за другим, повествуя о воскресении Спасителя и Его явлениях женам-мироносицам и ученикам.

Чтение воскресного Евангелия происходит из алтаря, так как эта главнейшая часть православного храма в данном случае изображает собой Гроб Господень. В другие праздники Евангелие читается среди народа, потому что среди церкви поставляется икона отмечаемого святого или священного события, смысл которого возвещается Евангелием.

После чтения воскресного Евангелия, священник выносит Священную Книгу для целования; он выходит из алтаря, как от гроба, и держит Евангелие, показуя, как ангел, Христа, Которого проповедывал. Прихожане кланяются Евангелию, как ученики, и целуют его, как жены мироносицы, и все поют «Воскресение Христово видевше».

С момента полиелея все возрастает торжество и радость нашего общения с Христом. Эта часть Всенощной внушает молящимся, что в лице Иисуса Христа небо сходит на землю. Церковь также внушает своим чадам что, слушая песнопения полиелея, надо все время иметь в виду грядущий день и с ним Трапезу вечности – Божественную Литургию, которая является не только образом Царства Небесного на земле, но его земным свершением во всей его непреложности и полноте.

Царствие Небесное нужно встречать духом сокрушения и покаяния. Вот почему сразу после радостного песнопения «Воскресение Христово видевше» читается покаянный 50-й псалом, начинающийся словами «Помилуй мя, Боже». Лишь только в святую пасхальную ночь и всю пасхальную неделю один раз в году дается разрешение на такой вполне беспечальный, беспокаянный и до конца радостный восторг, когда 50-й псалом выпадает из богослужения.

Покаянный псалом «Помилуй мя, Боже» заканчивается молитвенными призывами о заступничестве апостолов и Божией Матери и затем вновь повторяется начальный стих 50-го псалма: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!»

Далее в стихире «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече (т. е. как предсказал), даде нам живот вечный (т.е. жизнь вечную), и великую милость» – дан синтез воскресного торжества и покаяния.»Великая милость», которую Христос оказывает кающимся, и есть дарование «живота вечного».

По мысли Церкви, Воскресение Христово освятило природу всякого, кто соединяется с Христом. Это освящение показано в важнейшей подвижной части Всенощного Бдения – каноне.

Канон

Чудо Воскресения Иисуса Христа освятило природу человека. Эту освященность Церковь являет молящимся в следующей после евангельского чтения части Всенощной – «каноне». Канон в современной богослужебной практике состоит из 9-ти од или песней. Каждая песнь канона состоит из определенного числа отдельных тропарей или строф.

Каждый канон имеет какой-нибудь один предмет прославления: Пресвятую Троицу, евангельское или церковное событие, моление Богородице, ублажение святого или святых данного дня. В канонах воскресных (на субботних всенощных) прославляется воскресение Христово и грядущее за ним освящение мира, победа над грехом и смертью. В праздничных канонах подробно освещается смысл праздника и житие святого, как образец уже совершающегося преображения мира. В этих канонах Церковь, как бы торжествует, созерцая отблески этого преображения, победы Христа над грехом и смертью.

Каноны читаются, но начальные стихи каждой отдельной его песни поются хором. Эти начальные стихи называются «ирмосами» (от греч. связывать.) Ирмос является образцом для всех последующих тропарей данной песни.

Образцом для начального стиха канона – ирмоса – служит отдельное событие из Священного Писания Ветхого Завета, имеющее в себе прообразовательный, то есть пророчески-символический для Нового Завета смысл. Например, ирмос 1-й песни вспоминает, в свете христианской мысли, чудесный переход евреев через Красное море; Господь прославляется в нем как Всемогущий Избавитель от зла и рабства. Ирмос 2-й песни построен на материале обличительной песни Моисея в синайской пустыне, которую он изрек для пробуждения у бежавших из Египта евреев, чувства раскаяния. 2-я песнь поётся только во время Великого Поста. Ирмос 3-й песни основан на благодарственной песни Анны, матери пророка Самуила, за дарование ей сына. В ирмосе 4-й песни даётся христианское истолкование явления пророку Аввакуму Господа Бога в блеске солнечного света из-за лесистой горы. В этом явлении Церковь усматривает славу грядущего Спасителя. В 5-м ирмосе канона, мотив которого взят из книги пророка Исаии, Христос прославляется, как миротворец и в нем также содержится пророчество о воскресении из мертвых. 6-й ирмос – из истории пророка Ионы, который был брошен в море и проглочен китом. Это событие, по мысли Церкви, должно напомнить христианам об их погруженности в греховной бездне. В этом ирмосе выражена также мысль, что нет такой беды и ужаса, среди которых не был бы услышан голос молящегося от всего сердца. Ирмосы 7-й и 8-й песней канона основаны на песни трех еврейских отроков, брошенных в огненную вавилонскую печь. Это событие является предызображением христианского мученичества. Между 8-й и 9-й песнями канона в честь Божией Матери поётся песнь, начинающаяся словами «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе, Спасе моем», с припевом «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Это прославление Божией Матери начинает диакон, который сначала кадит алтарь и правую часть иконостаса. Затем, остановившись перед местной иконой Богоматери на иконостасе, он поднимает кадило в воздух и возглашает: «Богородицу и Матерь Света, в песнях возвеличим». Хор отвечает богородичным славословием, во время которого диакон совершает каждение всего храма. Ирмос 9-й песни всегда прославляет Божию Матерь. После канона в последний раз на Всенощной слышится малая ектенья «Паки и паки миром Господу помолимся», являющаяся сокращенным вариантом Великой или Мирной ектеньи. В воскресном Всенощном Бдении, после малой ектеньи и возгласа священника, диакон возглашает «Свят Господь Бог наш»; эти слова повторяются хором трижды.

Светилен

В это время в монастырях, строго придерживающихся буквы церковного устава, или в тех местах, где Всенощное Бдение действительно продолжается «всю ночь» – восходит солнце. И это приближение света отмечается особыми песнопениями. Первое из них носит название «светилен», что имеет приблизительно такой смысл: «возвещающий приближение света». Это песнопение называется также греческим словом «экзапостиларий» – глагол, который означает «высылаю», потому что для пения этих духовных песен певец «высылается» с клироса на середину храма. Отметим, что к числу светильнов-экзапостилариев относятся широко известные песнопения Страстной Седмицы – «Чертог Твой вижду Спасе мой», а также другой светилен Страстной недели «Разбойника благоразумного». Из наиболее известных богородичных светильнов упомянем тот, который поется в праздник Успения Божией Матери – «Апостолы от конец».

Стихиры на хвалитех

Вслед за светильном поется стих – «Всякое дыхание да хвалит Господа» и читаются 148-й, 149-й и 150-й псалмы. Эти три псалма называются «хвалитными», так как в них часто повторяется слово «хвалите». С этими тремя псалмами соединены особые стихиры, называющиеся «стихирами на хвалитех». Как правило они поются в конце 149-го псалма и за каждым стихом краткого 150-го псалма. Содержание «стихир на хвалитех», как и других стихир на Всенощной, восхваляет отмечающееся в данный день евангельское или церковное событие или память определенного святого или святых.

Великое славословие

Как мы уже упомянули, в древности или даже теперь, в тех монастырях, где Всенощная действительно совершается «всю ночь», во второй половине утрени восходит солнце. В это время Светоподатель Господь прославляется особым, древнейшим христианским гимном – «Великим Славословием», начинающимся словами «Слава в вышних Богу, и на земли мир». Но сначала священник, стоя в алтаре перед престолом, при открытых царских вратах, возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет».

Окончание утрени

Утреня на Всенощном Бдении кончается «сугубой» и «просительной» ектеньями – теми же самыми ектеньями, которые читались в начале Всенощной на вечерне. Затем преподается последнее благословение священника и «отпуст». Иерей молитвенно обращается к Богоматери со словами «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Хор отвечает богородичным славословием «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим…» Вслед за этим священник еще раз славословит Господа Иисуса Христа возгласом «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Хор отвечает «Слава, и ныне…» показывая этим, что слава Христа есть также слава Пресвятой Троицы: Отца, Сына и Святаго Духа. Таким образом Всенощная кончается, как и началась – славословием Святой Троицы.

Часы

Вслед за последним благословением священника читается «Первый час» – последняя, заключительная часть Всенощного Бдения.

Как мы уже говорили, главная мысль утрени – радостное сознание верующих, что каждый, кто соединится с Христом, спасется и воскреснет вместе с Ним. По мысли Церкви соединиться с Христом можно только с чувством смирения и сознания своего недостоинства. Поэтому Всенощная не заканчивается торжеством и радостью утрени, а к ней присоединяется еще третья часть, третье богослужение – Первый час, служба смиренного, покаянного устремления к Богу.

Кроме Первого часа, в суточном богослужебном круге Православной Церкви еще три часа: Третий и Шестой, которые вместе читаются перед началом Божественной Литургии и Девятый час, читающийся перед началом Вечерни. С формальной точки зрения, содержание часов обуславливается подбором материала, имеющего отношение к данному часу дня. Однако, мистическое, духовное значение часов совершенно особое, так как они посвящены воспоминанию различных стадий страстей Христовых. Дух этих служб всегда сосредоточенно-серьезный, с великопостно-страстным отпечатком. Характерным для часов является преобладание чтения над пением, чем они тоже роднятся с богослужениями Великого Поста.

Тема Третьего часа – предание Спасителя на поругание и избиение. С Третьим часом соединяется и другое новозаветное воспоминание – Сошествие Святого Духа на Апостолов. Кроме того, в Третьем часе мы найдем моление о помощи, о защите во внешней и внутренней борьбе со злом и покаяние, выраженное в 50-м псалме «Помилуй мя Боже», который читается на третьем часе.

Богослужебный Шестой час соответствует тому часу, когда Христос был распят и пригвожден ко кресту. В Шестом часе, как бы от лица молящегося, выражается горечь от воинствующего зла в мире, но в то же самое время и надежда на Божью помощь. Эта надежда особенно сильно выражена в третьем по счету псалме этого часа, 90-м, начинающемся словами: «Живый в помощи Вышнего, в крове Бога Небесного водворится».

Девятый час – час, когда Христос на кресте даровал разбойнику рай и предал Свою душу Богу Отцу, а затем воскрес из мертвых. В псалмах Девятого часа уже слышится благодарение Христу за спасение мира.

Таково, вкратце, содержание Третьего, Шестого и Девятого часов. Но вернемся к заключительной части Всенощного Бдения – Первому часу.

Общий его характер, помимо связанных с ним воспоминаний о первом этапе страданий Иисуса Христа, состоит в выражении благодарственных чувств Богу, за наступивший дневной свет и наставления на путь угодный Ему в течение грядущего дня. Все это выражено в трех псалмах, которые читаются на Первом часе, а также и в других молитвах этого часа, особенно в молитве «Иже на всякое время», которая читается на всех четырех часах. В этой молитве верующие просят о единении в вере и об истинном Богопознании. Такое знание, по мысли Церкви, есть источник будущих духовных благ христиан, т. е. спасения и жизни вечной. Об этом говорит Господь в Евангелии от Иоанна: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа». Православная Церковь учит, что знание Бога возможно только через любовь и единомыслие. Вот почему на Литургии, перед исповеданием веры в Символе веры, возглашается: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы. Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».

Вслед за молитвой «Иже на всякое время…» священник выходит из алтаря в смиренном виде – в одной епитрахили, без блестящих риз. Храм погружен в полумрак. В такой обстановке священник заканчивает Первый час и, таким образом, все Всенощое Бдение, молитвой Христу, в которой Он прославляется как «свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир». В конце молитвы священник упоминает Божию Матерь, обращаясь к Ее иконе на иконостасе. Хор отвечает торжественным гимном из Благовещенского Акафиста Богоматери «Взбранной Воеводе».

Завершение Всенощного Бдения

Всенощное Бдение предельно ясно выражает дух Православия, который, как учат Святые Отцы Церкви, «есть дух воскресения, преображения и обожения человека». Во Всенощном Бдении, как и в православном христианстве вообще, переживаются две Пасхи: «Пасха Распятия» и «Пасха Воскресения». И Всенощное Бдение, особенно в том виде, в каком оно совершается под воскресные дни, обусловлено в своей структуре и содержании службами Страстной и Пасхальной недель. Владимир Ильин, в своей книге о Всенощном Бдении, изданной в Париже в 20-х годах, об этом пишет так:

«Всенощное бдение и его душа – Иерусалимский устав, «Око церковное», выросли и усовершенствовались у Гроба Господня. И, вообще, ночные службы у Гроба Господня – вот та колыбель, из которой вырос чудный сад православных служб суточного круга, лучшим цветком которого является Всенощное Бдение. Если источник православной литургии – Тайная Вечеря Христова в доме Иосифа Аримафейского, то источник Всенощного Бдения находится у Живоносного Гроба Господня, открывшего миру вход в райские обители и источившего человекам блаженство вечной жизни».

Послесловие

Итак, наша серия, посвященная Всенощному Бдению, завершена. Мы надеемся, что читатели получили пользу от нашего скромного труда, задуманного для того, чтобы помочь верующей душе оценить всю красоту и глубину этого дивного богослужения.

Мы живем в очень суетном мире, в котором порою трудно найти время, чтобы хотя бы на несколько минут войти во внутреннюю клеть своей души и насладиться молчанием, молитвой, собраться мыслями, чтобы подумать о будущей нашей духовной судьбе, чтобы прислушаться к голосу своей совести и очистить сердце в Таинстве Исповеди. Церковь дает нам такую возможность в те часы, когда совершается Всенощная.

Как было бы хорошо приучить себя и своих домашних полюбить эту службу. Для начала можно было бы посещать Всенощную хотя бы раз в две недели или раз в месяц. Стоит только начать и Господь вознаградит нас драгоценной духовной наградой – Он посетит наше сердце, вселится в него и раскроет нам богатейший, просторный мир церковной молитвы. Не откажем себе в этой возможности.

Толкование на Всенощное бдение включает в себя объяснение, что такое — Всенощное бдение, или Всенощная, — это соединение трех служб (великой вечерни (иногда великого повечерия), утрени и первого часа). В богослужении Всенощного Бдения Церковь сообщает молящимся ощущение красоты заходящего солнца и обращает их мысль к духовному свету Христову. Церковь также направляет верующих на молитвенное размышление о наступающем дне и о вечном свете Царства Небесного. Всенощное Бдение есть как бы богослужебная грань между прошедшим днем и наступающим.

Св. Василий Великий так описал те стремления, которыми руководствовались древние составители вечерних песнопений и молитв: «Отцы наши не хотели в молчании принимать благодать вечернего света, но тот час, как он наступал, приносили благодарение».

Участвуя во Всенощном Бдении, верующие как бы молитвенно прощаются с прошедшим и приветствуют наступающее. Вместе с тем, всенощная является также приготовлением к Божественной Литургии, к Таинству Евхаристии.

Всенощное Бдение, как говорит само название – это богослужение, которое в принципе продолжается всю ночь. Правда в наше время такие продолжающиеся всю ночь службы бывают редко, в основном только в некоторых монастырях, как например, на Афоне. В приходских же храмах Всенощное Бдение совершается обычно в сокращенном виде.

Всенощное Бдение переносит верующих к давно прошедшим временам ночных богослужений первохристиан. У первых христиан вечерняя трапеза, молитва и поминовение мучеников и усопших, а также Литургия составляли одно целое – следы чего и сейчас сохранились в различных вечерних службах Православной Церкви. Сюда относятся – освящение хлебов, вина, пшеницы и елея, а также и те случаи, когда Литургия соединяется в одно целое с Вечерней, например, великопостная Литургия Преждеосвященных Даров, литургия навечерия и кануна праздников Рождества Христова и Крещения, литургия Великого Четверга, Великой Субботы и ночная Литургия Воскресения Христова.

Собственно, Всенощное Бдение состоит из трех богослужений: Великой Вечерни, Утрени и Первого Часа. В некоторых случаях первой частью Всенощного Бдения является не Великая Вечерня, а Великое Повечерие. Утреня есть центральная и самая существенная часть Всенощного Бдения.

Вникая в то, что мы слышим и видим на вечерне, мы переносимся во времена ветхозаветного человечества и переживаем в своем сердце то, что пережило оно.

Зная, что изображается на вечерне (так же, как и на утрени), легко понять и запомнить весь ход богослужения – тот порядок, в котором следуют одни за другими и песнопения, и чтения, и священнодействия.

В Библии мы читаем, что в начале сотворил Бог небо и землю, земля же была неустроена («безвидна» – по точному слову Библии) и над нею в тишине носился Животворящий Дух Божий, как бы вливая в нее живые силы.

Начало Всенощного Бдения – Великая Вечерня – переносит нас к этому началу творения: служба начинается с безмолвного крестовидного каждения Престола. Это действие является одним из самых глубоких и многозначительных моментов православного богослужения. Оно является образом веяния Святого Духа в недрах Святой Троицы. Безмолвие крестовидного каждения как бы указывает на вечный покой премирного Божества. Оно символизирует то, что Сын Божий, Иисус Христос, Который ниспосылает от Отца Святого Духа, есть «Агнец, закланный от создания мира», а крест – оружие Его спасительного заклания, имеет тоже премирное, вечное и космическое значение. Живший в 19-м веке Митрополит Филарет Московский, в одной из своих проповедей в Великую Пятницу подчеркивает, что «Крест Иисуса… есть земной образ и тень небесного Креста Любви».

После каждения священник становится перед престолом, а диакон, выйдя царскими вратами и став на амвоне к западу, то есть к молящимся, возглашает: «Востаните!» и затем, обращаясь к востоку, продолжает: «Господи, благослови!»

Священник, совершая в воздухе перед престолом кадилом крест, возглашает: «Слава святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Смысл этих слов и действий в том, что сослужитель священника, диакон, приглашает собравшихся встать на молитву, быть внимательными, «воспрянуть духом». Иерей же своим возгласом исповедует начало и Творца всего – единосущную и животворящую Троицу. Совершая в это время кадилом крестное знамение, священник показывает, что через Крест Иисуса Христа христиане сподобились частично прозреть тайну Святой Троицы – Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого.

После возгласа «Слава Святей…» священнослужители прославляют Второе Лицо Пресвятой Троицы, Иисуса Христа, воспевая в алтаре: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу… Самому Христу, Цареви и Богу нашему».

Хор затем поет 103-й, «Предначинательный псалом», начинающийся словами: «Благослови, душе моя, Господа» и заканчивающийся словами: «Вся премудростию сотворил еси!». Псалом этот является гимном о сотворенной Богом вселенной – видимого и невидимого мира. 103-й псалом вдохновлял поэтов разных времен и народов. Известно, например, стихотворное переложение его, принадлежащее Ломоносову. Его мотивы звучат в оде «Бог» Державина и в «Прологе на небесах» Гете. Основное чувство, которым пронизан этот псалом – восхищение человека, созерцающего красоту и стройность сотворенного Богом мира. Неустроенную землю Бог «устроил» в шесть дней творения – все стало прекрасным («добро зело»). В 103-м псалме содержится также мысль, что даже самое незаметное и малое в природе таит не меньше чудес, чем грандиозное.

Во время пения этого псалма совершается каждение всего храма при открытых царских вратах. Это действие введено Церковью для того, чтобы напомнить верующим о витающем над Божиим творением Святом Духе. Открытые царские врата символизируют в этот момент рай, то есть состояние непосредственного общения людей с Богом, в котором пребывали первые люди. Сразу же после каждения храма царские врата закрываются, подобно тому, как совершенный Адамом первородный грех закрыл для человека двери рая и отдалил его от Бога.

Во всех этих действиях и песнопениях начала Всенощного Бдения, выявляется космическое значение православного храма, который представляет собой реальный образ мироздания. Алтарь с престолом символизирует рай и небо, где царствует Господь; священнослужители символизируют ангелов, служащих Богу, а средняя часть храма символизирует землю с человечеством. И подобно тому, как рай был возвращен людям искупительной жертвой Иисуса Христа, так сходят из алтаря к молящимся священнослужители в блестящих ризах, напоминающих тот Божественный свет, которым на горе Фаворе просияли одежды Христа.

Сразу же после каждения священником храма, царские врата закрываются, подобно тому, как первородный грех Адама закрыл двери рая и отдалил его от Бога. Теперь падшее человечество перед закрытыми вратами рая молится о возвращении на путь Божий. Изображая кающегося Адама, священник становится перед закрытыми царскими вратами, с непокрытой головой и без блестящей ризы, в которой он совершал торжественное начало службы – в знак покаяния и смирения – и про себя читает семь «светильничных молитв». В этих молитвах, являющихся древнейшей частью Вечерни (они были составлены в 4-ом веке), – слышится сознание человека своей беспомощности и просьба о наставлении на путь истины. Эти молитвы отличаются высокой художественностью и духовной глубиной. Вот седьмая молитва в русском переводе:

«Боже, великий и всевышний, один имеющий бессмертие, живущий в неприступном свете, создавший премудростью всю тварь, разделивший свет и тьму, определивший солнцу день, луне же и звездам давший область ночи, удостоивший нас грешных и в этот час принести пред лицо Твое хвалу и вечнее славословие! О Человеколюбец, прими нашу молитву, как кадильный дым перед Тобой, прими ее, как приятное благоухание: дай нам провести в мире настоящий вечер и приходящую ночь. Облеки нас во оружие света. Избавь нас от ночных ужасов и всего того, что приносит с собой тьма. И сон, дарованный нам Тобою для отдохновения изнемогающих, да будет чист от всяких диавольских мечтаний («фантазий»). О Владыка, Податель всех благ! Дай нам, печалющимся о грехах на ложах наших и поминающим ночью имя Твое, просвещаемых словами заповедей Твоих – дай нам встать в душевной радости, славословить Твою благость, приносить Твоему милосердию моления о прощении согрешений наших и всех людей Твоих, которых Ты милостиво посетил ради молитв Пресвятой Богородицы».

Во время чтения священником семи светильничных молитв, по церковному уставу полагается зажигание свечей и лампад в храме – действие, которое символизирует ветхозаветные надежды, откровения и пророчества, относящиеся к грядущему Мессии, Спасителю – Иисусу Христу.
Затем диаконом произносится «Великая ектения».. Ектения – это собрание коротких молитвенных просьб-обращений к Господу о земных и духовных нуждах верующих. Ектения – это особенно усердная молитва, которая читается от имени всех верующих. Хор, тоже от имени всех присутствующих на службе, отвечает на эти прошения словами «Господи, помилуй». «Господи, помилуй» – краткая, но одна из самых совершенных и полных молитв, которые может произнести человек. В ней сказано все.

«Великая ектения» часто называется по ее первым словам – «Миром Господу помолимся» – «Мирной ектенией». Мир – необходимое условие для всякой молитвы, как общественно-церковной, так и личной. О мирном духе, как основе всякой молитвы, говорит Христос в Евангелии от Марка: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец вам Небесный простил вам согрешения ваши» (Марк; 11, 25). Преп. Серафим Саровский говорил: «Стяжи себе мирный дух и тысячи вокруг тебя спасутся». Вот почему в начале Всенощной и большинства других своих богослужений Церковь приглашает верующих молиться Богу со спокойной, мирной совестью, примирившись с ближними и с Богом.

Далее в мирной ектении Церковь молится о мире во всем мире, о соединении всех христиан, о родной стране, о храме, в котором происходит данное богослужение и вообще о всех православных храмах, и о тех, кто входит в них не из любопытства только, но, по выражению ектеньи, «с верою и благоговением». В ектении вспоминаются также путешествующие, недугующие, плененные и слышится просьба об избавлении от «скорби, гнева и нужды». В заключительном прошении Мирной ектеньи говорится: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе, друг друга и весь живот наш (т.е. жизнь нашу) Христу Богу предадим». Эта формула заключает в себе две глубокие и основные православные богословские идеи: догмат о молитвенном заступничестве Божией Матери, как Возглавительницы всех святых и высокий идеал христианства – посвящения своей жизни Христу Богу.

Заканчивается Великая (Мирная) ектения возгласом священника, в котором также, как и в начале Всенощной, прославляется Святая Троица – Отец, Сын и Дух Святой.

Как Адам у врат рая в раскаянии обратился с молитвой к Богу, так и диакон у закрытых царских врат начинает моление – Великую ектенью «Миром Господу помолимся…»

Но Адам только что слышал обещание Божие – «семя жены сотрет главу змия», придет на землю Спаситель, – и у Адама горит в душе надежда на спасение.

Эта надежда слышится в следующем песнопении Всенощного Бдения. Как бы в ответ на Великую ектенью звучит снова библейский псалом. Этот псалом – «Блажен муж» – первый встречающийся в книге псалмов, Псалтири, является как бы указанием и предостережением верующих от ошибочных, грешных путей жизни.

В современной богослужебной практике исполняется лишь несколько стихов этого псалма, которые торжественно поются с припевом «аллилуйя». В монастырях в это время не только поется первый псалом «Блажен муж», но и полностью прочитывается вся первая «кафизма» Псалтири. Греческое слово «кафизма» означает «сидение», так как по церковному уставу во время чтения кафизм разрешается сидеть. Вся Псалтирь, состоящая из 150-ти псалмов, разделяется на 20 кафизм или групп псалмов. Каждая кафизма, в свою очередь, разделяется на три части или «славы», потому что оканчивается словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Вся Псалтирь, все 20 кафизм вычитываются на богослужениях в продолжение каждой недели. Во время Великого Поста, сорокадневный период, предшествующий Пасхе, когда церковная молитва бывает более усиленной, Псалтирь вычитывается два раза в неделю.

Псалтирь была принята в богослужебную жизнь Церкви с первых дней ее основания и занимает в ней очень почетное место. О Псалтири в 4-ом веке писал Святой Василий Великий:

«Книга псалмов объемлет в себе полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события прошлого, дает законы жизни, предлагает правила для деятельности. Псалом есть тишина душ, водворитель мира. Псалтирь угашает мятежные и волнующие помыслы… есть успокоение от дневных трудов. Псалом есть голос Церкви и совершенное богословие».

Протопресвитер Михаил Помазанский в книге «В мире молитвы» о значении Псалтири в православном богослужении, пишет:

«В Церкви Псалтирь, так сказать, христианизированна: здесь многие понятия и термины ветхозаветные понимаются в новом, более совершенном смысле. Вот почему святые отцы и подвижники любят выражать свои мысли о борьбе с врагом нашего спасения, со страстями, словами Псалтири, в которых говорится о защите от врагов. Не удивительно поэтому, что в богослужении псалмы занимают такое большое место. Каждое чинопоследование начинается псалмами, хотя бы одним, иногда тремя. Огромное количество стихов из Псалтири рассыпано по всем кругам богослужения».

Вслед за пением первого псалма произносится «Малая ектения» – «Паки и паки миром Господу помолимся», то есть «еще и еще Господу помолимся». Эта ектенья является сокращением Великой ектении и состоит из 2-х прошений:

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию».

«Господи, помилуй».

«Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

«Тебе, Господи».

Малая ектения завершается одним из положенных по уставу возгласов священника.

Из Библейской истории известно, что голоса скорби и надежды, прозвучавшие впервые у самых врат райских вскоре после грехопадения первых людей, не замолкали до самого пришествия Христова.

На Всенощной скорбь и раскаяние согрешившего человечества передаются в покаянных псалмах, которые поются отдельными стихами – с особой торжественностью и особыми напевами.

После пения «Блажен муж» и малой ектеньи слышатся стихи из 140-го и 141-го псалмов, начинающиеся словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». Эти псалмы повествуют о тоске падшего в грех человека по Боге, о его стремлении сделать свое служение Богу истинным. Эти псалмы являются характернейшей особенностью всякой вечерни. Во втором стихе 140-го псалма мы встерчаем слова «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (это молитвенное воздыхание выделяется в особое умилительное песнопение, которое звучит во время Великого поста на Литургии Преждеосвященных Даров). Во время пения этих стихов совершается каждение всего храма.

Каков смысл этого каждения?

Церковь дает ответ в уже упомянутых словах псалма: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя», – то есть пусть поднимется к Тебе (Богу) моя молитва, как кадильный дым; воздеяние рук моих – как вечерняя жертва Тебе. Стих этот напоминает нам то время в древности, когда, по закону Моисееву, вечером каждого дня приносилась в скинии, то есть в переносном храме израильского народа, направлявшегося из египетского плена в землю обетованную, вечерняя жертва; она сопровождалась поднятием кверху рук приносившего жертву и каждением алтаря, где хранились святые скрижали, полученные Моисеем от Бога на вершине Синайской горы.

Восходящий ввысь дым ладана символизирует поднимающиеся к небу молитвы верующих. Когда совершающий каждение диакон или священник кадит в сторону молящегося, тот в ответ наклоняет голову в знак того, что принимает каждение в его сторону как напоминание, что молитва верующего должна также легко возноситься к небу, как кадильный дым. Каждение в направлении молящихся также раскрывает ту глубокую истину, что Церковь видит в каждом человека образ и подобие Божие, живую икону Божию, обрученность Христу, полученную в таинстве Крещения.

Во время каждения храма продолжается пение «Господи, воззвах…» и с этим молением сливается и наша храмовая, соборная молитва, ибо и мы такие же грешные, как и первые люди, и соборне, из глубины сердца звучат заключительные слова песнопения «Услыши мя, Господи».

Среди дальнейших покаянных стихов 140-го и 141-го псалмов «Изведи из темницы душу мою… Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой» и так далее, раздаются и голоса надежды на обещанного Спасителя.

Эта надежда среди скорби слышится в песнопениях после «Господи, воззвах» – в духовных песнях, так называемых «Стихирах на Господи воззвах». Если стихи перед стихирами говорят о ветхозаветной тьме и скорби, то сами стихиры (эти припевы к стихам, как бы дополнения к ним) говорят о новозаветной радости и свете.

Стихиры – это церковные песни, составленные в честь праздника или святого. Есть три вида стихир: первые – «стихиры на Господа воззвах», которые, как мы уже отметили, поются в начале вечерни; вторые, которые звучат в конце вечерни, между стихами, взятыми из псалмов, называются «стихиры на стиховне»; третьи – поются перед концом второй части Всенощной в соединении с псалмами, в которых часто употребляется слово «хвалите», и потому называются «стихирами на хвалите».

Стихиры воскресные прославляют Воскресение Христово, стихиры праздничные рассказывают об отражении этой славы в различных священных событиях или подвигах святых, ибо, в конечном счете все в церковной истории связано с Пасхой, с победой Христа над смертью и адом. По текстам стихир можно определить, кто или какое событие вспоминается и прославляется в службах данного дня.

Стихиры, как и псалом «Господи, воззвах», также являются характерной особенностью Всенощного бдения. На вечерне поются от шести до десяти стихир на определенный «глас». С древних времен существует восемь гласов, составленных преп. Иоанном Дамаскиным, подвизавшимся в 8-ом веке в палестинском монастыре (Лавре) святого Саввы Освященного. Каждый глас включает в себя несколько напевов или мелодий, по которым поются определенные молитвы за богослужением. Гласы сменяются понедельно. Через каждые восемь недель круг так называемого «осмогласия», то есть серии восьми гласов, начинается снова. Собрание всх этих песнопений содержится в богослужебной книге – «Октоих» или «Осмогласник».

Гласы составляют одну из особых бросающихся в глаза черт православной богослужебной музыки. В Русской Православной Церкви гласы бываются разных распевов: греческого, киевского, знаменного, обиходного.

Ответом Божьим на раскаяние и надежду ветхозветных людей явилось рождение Сына Божия. Об этом повествует особая «богородичная» стихира, которая поется сейчас же после стихир на Господи воззвах. Называется эта стихира «Догматиком» или «богородичным догматиком». В догматиках – их всего восемь, на каждый глас – содержится хвала Богородице и учение Церкви о воплощении Иисуса Христа и о соединениии в Нем двух природ – Божеской и человеческой.

Отличительная черта догматиков – их исчерпывающее вероучительное значение и поэтическая возвышенность. Вот русский перевод Догматика 1-го гласа:

«Воспоем Марию Деву, славу всего мира, происшедшую от людей и родившую Владыку. Она – небесная дверь, воспеваемая бесплотными силами, Она украшение верующих! Она явилась как небо и как храм Божества – разрушила вражью преграду, подарила мир и открыла Царствие (Небесное). Имея Ее как твердыню веры, мы имеем и Заступника Господа от Нее родившегося. Дерзайте люди, дерзайте люди Божии, ибо он победил врагов как Всесильный».

Этот догматик в краткой форме излагает православное учение о человеческой природе Спасителя. Основная мысль Догматика первого гласа в том, что Божия Матерь произошла от простых людей и Сама была простым человеком, а не сверхчеловеком. Следовательно человечество, несмотря на свою греховность, все же соблюло свою духовную сущность настолько, что оказалось в лице Божией Матери достойным принять в свои недра Божество – Иисуса Христа. Пресвятая Богородица, по мысли Отцов Церкви, есть «оправдание человечества перед Богом». Человечество в лице Божией Матери поднялось до неба, а Бог, в лице Иисуса Христа, Который от Нее родился, преклонился до земли – вот смысл и сущность воплощения Христа, рассматриваемого с точки зрения православной мариологии, т.е. учения о Божией Матери.

Вот русский перевод другого Догматика 2-го гласа:

«Прошла тень закона, после того, как явилась благодать; и как купина, опаляемая, не сгорала, так и Дева родила – и осталась Девой; вместо (ветхозаветного) столпа огненного воссияло Солнце Правды (Христос), вместо Моисея (пришел) Христос, спасение душ наших».

Смысл этого догматика в том, что через Деву Марию пришла в мир благодать и освобождение от бремени ветхозаветного закона, который является лишь «тенью», то есть символом будущих благ Нового Завета. Вместе с тем в догматике 2-го гласа подчеркнуто «приснодевство» Богородицы, изображенное в символе неопалимой купины, взятом из Ветхого Завета. Эта «неопалимая купина» является тем терновым кустом, который видел Моисей у подножия Синайской горы. Согласно Библии этот куст горел и не сгорел, то есть был объят пламенем, но сам не горел.

Пение догматика на Всенощной символизирует соединение земли и неба. Во время пения догматика открываются царские врата в знак того, что рай, в смысле общения человека с Богом, закрытый грехом Адама, вновь открывается пришествием на землю Адама Нового Завета – Иисуса Христа. В это время совершается «вечерний» или «малый» вход. Через северную, боковую диаконскую дверь иконостаса, выходит священник вслед за диаконом, подобно тому, как Сын Божий явился людям в предшествии Иоанна Предтечи. Хор заканчивает вечерний малый вход пением молитвы «Свете Тихий», в которой словами говорится то же самое, что священник и диакон изображают действиями входа – о тихом смиренном свете Христа, явившемся в мире почти незамеченным образом.

В круге песнопений, употребляемых при богослужении в православной Церкви, песнь «Свете Тихий» известна под именем «вечерней песни», так как она поется на всех вечерних богослужениях. Словами этого песнопения чада Церкви «пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа Бога». Из этих слов видно, что пение «Свете Тихий» было приурочено к появлению мягкого света вечерней зари, когда верующей душе должно быть близко ощущение прикосновения иного высшего света. Вот почему в древности при виде заходящего солнца христиане изливали свои чувства и молитвенное настроение души к своему «Свете тихому» – Иисусу Христу, Который, по словам апостола Павла, есть сияние славы Отца (Евр. 1:3), истинное солнце правды по ветхозаветному пророчеству (Мал. 4:2), истинный свет невечерний, вечный, незаходимый, – по определению евангелиста Иоанна.

Живший в четвертом веке святой Киприан Карфагенский пишет: «Поскольку Христос есть истинное солнце и день истинный, то при захождении солнца, когда молимся и просим, да приидет на нас свет, молимся о пришествии Христовом, имеющем подать благодать света вечного».

Молитва «Свете Тихий», восходящая к катакомбной эпохе христианской Церкви, наряду с псалмом «Господи, воззвах» и новозаветными стихирами, о которых мы уже говорили, является третьей характерной особенностью Вечерни. Молитва «Свете Тихий» содержит также изложение одного из важнейших догматов Православия – исповедание Христа как видимого лица Пресвятой Троицы, на котором основано иконопочитание.

Вслед за пением «Свете Тихий» служащее духовенство из алтаря возглашает ряд малых слов: «вонмем», «мир всем», «премудрость». Эти слова произносятся не только на Всенощном Бдении, но и на других богослужениях. Эти неоднократно повторяющиеся в храме литургические слова легко могут ускользнуть от нашего внимания. Они малые слова, но с большим и ответственным содержанием.

«Вонмем» – это повелительная форма глагола «внимать». По-русски мы бы сказали «будем внимательны», «будем внимать».

Внимательность – одно из важных качеств в повседневной жизни. Но внимательность не всегда дается легко – ум наш склонен к рассеянности, к забывчивости – трудно заставить себя быть внимательным. Церковь знает эту нашу слабость, поэтому то и дело говорит нам: «вонмем», будет внимать, будем внимательны, будем собирать, напрягать, настраивать наш ум и память на то, что слышим. Еще важнее: будем настраивать наше сердце, чтобы ничто не проходило мимо из того, что совершается в храме. Внимать – значить разгружать и освобождать себя от воспоминаний, от пустых мыслей, от забот, или, выражаясь церковным языком, избавлять себя от «житейских попечений».

Малое слово «Мир всем» впервые встречается на Всенощном Бдении сразу после малого входа и молитвы «Свете Тихий».

Слово «мир» было формой приветствия у древних народов. Израильтяне до сих пор приветствуют друг друга словом «шалом». Это приветствие употреблялось и во дни земной жизни Спасителя. Древнееврейское слово «шалом» многогранно по своему смыслу, и новозаветным переводчикам его пришлось испытать немало затруднений, пока они не остановились на греческом слове «ирини». Помимо своего прямого смысла, слово «шалом» содержит в себе ряд ньюансов, например: «быть полноценным, здоровым, неповрежденным». Основное его значение динамично. Оно значит «жить хорошо» – в благополучии, достатке, здоровье и так далее. Все это понималось как в материальном, так и в духовном смысле, в порядке личном и общественном. В переносном смысле слово «шалом» означало добрые отношения между разными людьми, семьями и народами, между мужем и женой, между человеком и Богом. Поэтому антонимом, противоположением этого слова не обязательно была «война», но скорее все, что могло нарушить или уничтожить индивидуальное благополучие или добрые общественные отношения. В этом широком смысле слово «мир», «шалом» обозначало особый дар, который Бог даровал Израилю ради Своего с Ним Завета, т.е. договора, потому что совсем особым образом это слово выражалось в священническом благословении.

Именно в этом смысле это слово-приветствие употреблялось Спасителем. Им Он приветствовал апостолов, как об этом повествуется в Евангелии от Иоанна: «в первый день недели (по воскресении Христа из мертвых) … пришел Иисус, и стал посреди (учеников Своих) и говорил им: «мир вам!» И затем: «Иисус сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас.» И это не просто формальное приветствие, как часто случается в нашем человеческом обиходе: Христос совершенно реально облекает Своих учеников в мир, зная, что предстоит им пройти сквозь бездну вражды, преследований и через мученическую смерть.

Это тот мир, о котором в посланиях апостола Павла говорится, что он не от мира сего, что он один из плодов Святого Духа. Что он, этот мир – от Христа, ибо «Он есть мир наш».

Вот почему за богослужениями епископы и священники так часто и многократно благославляют народ Божий крестным знамением и словами: «мир всем!»

После приветствия всех молящихся словами Спасителя «мир всем!» следует «прокимен». «Прокимен» означает «предшествующее» и является кратким изречением из Священного Писания, которое читается вместе с другим стихом или несколькими стихами, дополняющими мысль прокимна, перед чтением большого отрывка из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. Воскресный прокимен (6-го гласа), произносимый накануне воскресенья во время вечерни, возглашается в алтаре и повторяется хором.

«Паремия» буквально означает «притча» и представляет собой отрывок из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. По предписанию Церкви эти чтения (паремии) – читаются в дни великих праздников и содержат пророчества о воспоминаемом в тот день событии или лице или похвалу празднику или святому. Паремий большей частью бывает три, но иногда и больше. Например, в Великую Субботу, накануне Пасхи, читается 15 паремий.

С пришествием в мир Христа, представленным в действиях малого вечернего входа, усилилась близость между Богом и человеком, усилилось также их молитвенное общение. Вот почему сразу после прокимна и чтений паремий Церковь предлагает верующим усугубить свое молитвенное общение с Богом через «сугубую ектению». Отдельные прошения сугубой ектении напоминают содержание первой ектеньи вечерни – Великой, но ектенья сугубая сопровождается еще и молением об усопших. Сугубая ектенья начинается словами «Рцем вси (то есть, будем все говорить) от всея души и от всего помышления нашего…» На каждое прошение хор, от имени всех богомольцев, отвечает тройным «Господи, помилуй».

После сугубой ектеньи читается молитва «Сподоби, Господи». Эта молитва, часть которой читается на Утрени в Великом Славословии, составленна в Сирийской Церкви в 4-ом веке.

Вслед за чтением молитвы «Сподоби, Господи» призносится заключительная ектения вечерни – «просительная». В ней за каждым, кроме первых двух прошений, следует ответ хора «подай, Господи», то есть более дерзновенное обращение ко Господу, нежели покаянное «Господи, помилуй», которое слышится в других ектеньях. В первых ектениях вечерни верующии молились о благополучии мира и Церкви, т.е. о благополучии внешнем. В просительной же ектении звучит моление о преуспевании в духовной жизни, т.е. о том, чтобы безгрешно окончить данный день, об Ангеле Хранителе, о прощении грехов, о спокойной христианской кончине и о том, чтобы суметь дать Христу правильный отчет о своей жизни на Страшном Суде.

После Просительной ектении Церковь призывает молящихся склонить главу перед Господом. В этот момент священник обращается к Богу со специальной «тайной» молитвой, которую он читает про себя. В ней содержится мысль, что приклонившие главу ожидают помощи не от людей, а от Бога, и просят Его охранить молящихся от всякого врага, как внешнего, так и внутреннего, т.е. от недобрых мыслей и от темных искушений. «Преклонение главы» – внешний символ ухода верующих под защиту Бога.

Всенощное бдение служится накануне:
– воскресных дней
– двунадесятых праздников
– праздников, отмеченных особым знаком в Типиконе (e.g. память Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, и Святителя Николая Чудотворца)
– дни храмовых праздников
– любого праздника по желанию настоятеля храма или согласно местной традиции.

Вслед за этим, в большие праздники и в дни помяти особо почитаемых святых, совершается «лития». «Лития» значит усиленное моление. Она начинается пением особых стихир, прославляющих праздник или святого данного дня. В начале пения стихир «на литии» совершается исхождение священнослужителей из алтаря через северную диаконскую дверь иконостаса. Царские врата остаются закрытыми. Впереди несут свечу. Когда лития совершается вне храма, по случаю, например, народных бедствий или в дни памяти избавления от них, она соединяется с молебным пением и крестным ходом. Бывают также и заупокойные литии, совершаемые в притворе после вечерни или утрени.

Дореволюционный литургист Михаил Скабалланович пишет, что «в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, непринятых в Церковь или исключенных из нее, – с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер литийных молитв.» Во время литии диакон читает молитву «Спаси, Боже, люди Твоя» и четыре других кратких молитв-прошений. Эти молитвы содержат мольбу о спасении людей, о церковной и гражданской власти, о душах христиан, о городах, о данной стране и живущих в ней верующих, об усопших, просьбу об избавлении от нашествия врагов, междоусобной брани. Эти пять прошений, читаемые диаконом, кончаются многократным пением «Господи, помилуй».

Лития совершается в обстановке усиленного смирения верующих и сопровождается перечислением имен целого ряда святых. Этим как бы подчеркивается один из основным догматов православия – почитание святых и молитвенное общение с ними. Один из отличительных признаков литии – это многократное пение «Господи, помилуй». Задача многократности пения и чтения «Господи, помилуй» – пропитать сердце, ум и душу молящегося.

Целью повторения является сосредотачивание нашего внимания на молитвенной теме, которую Церковь считает особенно важной для духовного роста человека. Многократность, как лейтмотив в музыке, уходит с нами из храма в повседневную жизнь. «Господи, помилуй». Два слова. Но сколько в них глубины! Прежде всего, именуя Бога Господом, мы утверждаем Его владычество над миром, над людьми, – главное – над собой, над тем, кто произносит это слово.

«Господь» значит господин, владыка, потому мы и называемся «рабами» Божьими. В этом названии нет ничего обидного. Рабство само по себе явление отрицательное, так как оно лишает человека его первозданного дара – дара свободы. Так как этот дар дан человеку Богом, и только в Боге человек может обрести полноту свободы, то рабство Богу и есть это обретение своей совершенной свободы в Боге. Хорошо ценить, хранить, взращивать молитву»Господи, помилуй».

После литийных молитв, произнесенных диаконом, молитвы священника»Владыко Многомилостиве» и при пении»Стихир на стиховне», содержащих прославление святого данного дня или праздника, священнослужители и молящиеся входят в храм. В это время на середину храма выставляется стол с сосудом с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые затем освящаются в память древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительных Богослужений.

Пять хлебов благославляются в память о насыщении спасителем пятью хлебами 5000 слушателей Его проповеди. Освященным елеем священник потом помазывает молящихся после прикладывания к праздничной иконе на утрени. После пения»стихир на стиховне», читается»Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…» – то есть славословие, произнесенное св. Симеоном Богоприимцем, когда он в Иерусалимском храме принял на свои руки Богомладенца Христа в сороковой день после Его Рождества. В этой молитве Ветхозаветный старец благодарит Бога за то, что он сподобил его перед смертью увидеть Спасение (Христа), которое дано Богом во славу Израиля и для просвещения язычников и всего мира.

Вот русский перевод этой молитвы: «Ныне отпускаешь (меня) раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром; ибо глаза мои видели спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, – свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.» Близится к концу первая часть Всенощной – Вечерня. Вечерня начинается воспоминанием о сотворении мира, – первой страницей ветхозаветной истории и кончается молитвой»Ныне отпущаещи», символизирующей конец ветхозаветной истории. Сразу же после молитвы Святого Симеона Богоприимца читается»трисвятое», заключающее в себе молитвы»Святый Боже»,»Пресвятая Троица»,»Отче наш» и возглас священника»Яко Твое есть царство». Вслед за»Трисвятым» поется тропарь.»Тропарем» называется краткое и сжатое молитвенное обращение к святому, чья память отмечается в данный день или память священного события того дня.

Специфической особенностью тропаря является краткая характеристика прославляемого лица или связанного с ним события. На воскресной вечерне трижды поется тропарь Божией Матери»Богородице, Дево, радуйся». Этот тропарь поется в конце воскресной вечерни потому, что радость Воскресения Христова была провозглашена после радости Благовещения, когда Архангел Гавриил объявил Деве Марии, что Она родит Сына Божия. Слова этого тропаря состоят главным образом из ангельского приветствия Божией Матери.

Если на Всенощной совершается лития, то во время троекратного пения тропаря священник или диакон трижды кадит вокруг стола с хлебами, пшеницей, елеем и вином. Затем священник читает молитву, в которой просит Бога»благословить хлебы, пшеницу, вино и елей, умножить их во всем мире и тем, кто вкушает от них, освятить.» Перед чтением этой молитвы, священник сперва немного поднимает один из хлебов и начертывает в воздухе крест над прочими хлебами. Это действие совершается в память чудесного насыщения Христом пятью хлебами 5000 человек. В былые времена благословенные хлебы и вино раздавались молящися для подкрепления во время богослужения, которое продолжалось»всенощно», то есть, всю ночь.

В современной богослужебной практике, благословенные хлебы, разрезанные на мелкие части, раздаются при помазании молящихся благословенным елеем на Утрени (об этом обряде речь пойдет позже). Чин благословения хлебов восходит к богослужебной практике первых христиан и является остатком первохристианской»Вечерни любви», -«Агапы». По окончании литии, в сознании милостей Божиих, хор трижды поет стих»Буди имя Господне благословенно отныне и до века».

Этим стихом заканчивается также Литургия. Священник заканчивает первую часть Всенощной – Вечерню – с амвона, преподавая молящимся древнее благословение от имени воплотившегося Иисуса Христа словами»Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков». Богослужения Вечерни и Утрени определяют собой день. В первой книге Библии»Бытие» мы читаем:»и был вечер, и было утро: день один (Быт. 1:5).

Поэтому в древности первая часть Всенощой – Вечерня – кончалась глубокой ночью, а вторую часть Всеноного Бдения – Утреню, предписано было церковным уставом совершать в такие часы, чтобы ее последняя часть совпадала с рассветом. В современной же практике утреня чаще всего передвигается на более поздний час утра (если совершается отдельно от вечерни) или же назад, на канун данного дня. Утреня, совершаемая в контексте Всенощной, сразу начинается чтением «Шестопсалмия», то есть шестью избранными псалмами, а именно 3, 37, 62, 87, 102 и 142, читаемыми в этом порядке и соединенными в одно литургическое целое.

Чтение Шестопсалмия предваряется двумя библейскими текстами: вифлеемским ангельским славословием –»Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», которое читается трижды. Затем дважды произносится стих из 50-го псалма:»Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». Первый из этих текстов – ангельское славословие, кратко, но ярко отмечает три основных и связанных между собой устремления жизни христианина: ввысь к Богу, выражаемое в словах»Слава в вышних Богу», вширь к ближним в словах»и на земле мир» и вглубь своего сердца – устремление, выраженное в словах славословия»в человецех благоволение». Все эти устремления ввысь-вширь-вглубь создают в общем символ креста, являющийся, таким образом, символом идеала христианской жизни, дающим мир с Богом, мир с людьми и мир в душе. По уставу, во время чтения Шестопсалмия, свечи в храме погашаются (на приходах это обычно не практикуется). Наступившая темнота знаменует ту глубокую ночь, в которую пришел на землю Христос, прославленный ангельским пением:»Слава в вышних Богу».

Полумрак храма способствует большей молитвенной сосредоточенности. Шестопсалмие содержит целую гамму переживаний, освещающую новозаветную христианскую жизнь – не только ее общее радостное настроение, но и скорбный путь к этой радости. В середине шестопсалмия, во время начала чтения 4-го, самого скорбного, наполненного смертной горечью псалма, священник выходит из алтаря и перед царскими вратами про себя продолжает читать 12 особых»утренних» молитв, которые он начал читать еще в алтаре, перед престолом. В этот момент священник как бы символизирует Христа, Который услышал скорбь падшего человечества и не только сошел, но и до конца разделил его страдания, о которых говорится в читаемом в это время 87 псалме. В»утренних» молитвах, которые священник читает про себя, содержится моление о стоящих в храме христианах, просьба простить им их грехи, дать искреннюю веру в нелицемерную любовь, благословить все их дела и удостоить Царства Небесного.

После окончания шестопсалмия и утренних молитв, вновь произносится, как и в начале Всенощной, на вечерне, Великая ектенья. Ее смысл в данном месте в начале утрени тот, что явившийся на земле Ходатай, Христос, рождение Которого прославлено в начале Шестопсалмия, исполнит все прошения о благах духовных и телесных, о которых говорится в этой ектении. После Мирной, или как она еще именуется «Великой» ектеньи звучит пение из 117-го псалма – «Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Церковный устав назначил пение этих слов именно в этом месте Утрени для того, чтобы направить нашу мысль к воспоминанию о выходе Христа на общественное служение. Стих этот как бы продолжает прославление Спасителя, начатое еще в начале Утрени при чтении Шестопсалмия. Слова эти служили также приветствием Иисусу Христу при Его последнем входе в Иерусалим на крестные страдания. Возглас «Бог Господь, и явися нам…» и затем чтение трех специальных стихов возглашаются диаконом или священником перед главной, или местной иконой Спасителя на иконостасе. Хор затем повторяет первый стих «Бог Господь, и явися нам…». Пение и чтение стихов должно сообщить радостное, торжественное настроение. Поэтому вновь зажигаются свечи, которые были погашены во время чтения покаянного Шестопсалмия. Непосредственно после стихов «Бог Господь» поется воскресный тропарь, в котором прославляется праздник и как бы объясняется сущность слов «Бог Господь, и явися нам». Воскресный тропарь повествует о страданиях Христа и Его воскресении из мертвых – события, которые будут подробно освещены в дальнейших частях богослужения Утрени. После Мирной ектеньи, стихов «Бог Господь» и тропарей, на воскресной Всенощной читаются 2-я и 3-я кафизмы. Как мы уже говорили, греческое слово «кафизма» означает «сидение», так как по церковному уставу во время чтения кафизм молящимся разрешается сидеть. Вся Псалтирь, состоящая из 150-ти псалмов, разделяется на 20 кафизм, т. е. групп или глав псалмов.

Каждая кафизма, в свою очередь, разделяется на три «славы», потому что каждый раздел кафизмы оканчивается словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». После каждой «славы» хор трижды поет «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже». Кафизмы яляются выражением покаянного, созерцательного духа. Они призывают к размышлению о грехах и приняты Православной Церковью в состав ее богослужений для того, чтобы слушающие вникали в свою собственную жизнь, в свои поступки и усугубили свое покаяние перед Богом. 2-я и 3-я кафизмы, читающиеся на воскресной Утрене, носят пророческий характер. В них описывается страдание Христа: поругание Его, прободение Его рук и ног, раздел Его одежды с метанием жребия, Его смерть и воскресение из мертвых. Кафизмы на воскресной Всенощной подводят молящихся к центральной и самой торжественной части богослужения – к «полиелею». «Хвалите имя Господне. Аллилуйя». Этими и последующими словами, извлеченными из 134-го и 135-го псалмов начинается самый торжественный момент воскресной всенощной – «полиелей», – посвященный воспоминанию Воскресения Христова. Слово «полиелей» происходит от двух греческих слов, которые переводятся, как «многомилостивое пение»: полиелей заключается в пении «Хвалите имя Господне» с возвращающимся в конце каждого стиха псалмов припевом «яко в век милость Его», где Господь прославляется за многие милости человеческому роду и прежде всего за спасение его и искупление.

На полиелее открываются царские врата, освещается весь храм и священнослужители появляются из алтаря, совершая каждение всего храма. В этих священнодействиях молящиеся реально видят, например, в открытии царских врат, как Христос восстал из гроба и вновь появился среди Своих учеников – событие изображенное в исхождении духовенства из алтаря на середину храма. В это время продолжается пение псалма «Хвалите имя Господне», с припевом ангельского возгласа «Аллилуйя» (Хвалите Господа) как бы от имени ангелов, призывающих молящихся славить воскресшего Господа. «Многомилостивое пение» – полиелей, особенно характерен для всенощной под воскресение и большие праздники, так как здесь особенно сказались милость Божия и особенно уместно хвалить Его имя и благодарить за эту милость. К псалмам 134-му и 135-му, составляющим содержание полиелея в подготовительные к Великому Посту недели, прибавляется еще и краткий 136-й псалом, начинающийся словами «На реках вавилонских». Этот псалом повествует о страданиях евреев в Вавилонском плену и передает их скорбь о потерянном отечестве.

Этот псалом поется за несколько недель до начала Великого Поста для того, чтобы «Новый Израиль» – христиане, во время Святой Четыредесятницы, через покаяние и воздержание стремились бы к своему духовному отечеству, Царству Небесному, также, как евреи стремились освободиться из Вавилонского пленения и вернуться на свою Родину – Землю Обетованную. В дни Господних и Богородичных праздников, а также в дни, когда отмечается память особо чтимого святого, за полиелеем следует пение «величания» – краткого стиха, восхваляющего праздник или святого данного дня. Величание сначала поют священнослужители из середины храма перед иконой праздника.

Затем во время каждения всего храма хор повторяет этот текст многократно. Первые, узнавшие о воскресении Христовом, и первые, возвестившие о нем людям, были ангелы, поэтому полиелей, как бы от их имени, начинается песнопением «Хвалите имя Господне». После ангелов о воскресении узнали жены мироносицы, пришедшие ко гробу Христа по древнему еврейскому обычаю чтобы помазать тело Христово благовонными маслами. Поэтому вслед за пением ангельского «Хвалите» поются воскресные тропари, повествующие о посещении женами мироносицами гроба, явлении им ангела с вестью о воскресении Спасителя и повелении сказать об этом Его апостолам.

Перед каждым тропарем поется припев: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». И, наконец, последние из последователей Иисуса Христа, узнавшие о Его воскресении из мертвых, были апостолы. Этот момент евангельской истории отмечается в кульминационной части всей Всенощной – в чтении воскресного Евангелия. До чтения Евангелия положено несколько подготовительных возгласов и молений. Так, после воскресных тропарей и краткой, «малой» ектеньи, являющейся сокращением «великой» ектеньи, поются особые песнопения – «степенны». Эти древние песнопения состоят из стихов 15-ти псалмов. Псалмы эти называются «песни степеней», так как в ветхозаветном периоде истории еврейского народа эти псалмы пелись двумя друг против друга стоящими хорами на «ступенях» Иерусалимского храма. Чаще всего поется 1-я часть степенных 4-го гласа на текст «От юности моея мнози борют мя страсти».

Кульминационным моментом Всенощного Бдения является чтение отрывка из Евангелия о Воскресении Христа из мертвых. По церковному уставу до чтения Евангелия положено несколько приготовительных молений. Сравнительно продолжительная подготовка молящихся к чтению Евангелия объясняется тем, что Евангелие является, так сказать, книгой «за семью печатями» и «камнем преткновения» для тех, кого Церковь не научит ее понимать и внимать ей. Кроме того, Святые Отцы учат, что для того, чтобы извлечь максимальную духовную пользу из чтения Священного Писания необходимо христианину прежде помолиться. В данном случае этому и служит молитвенное введение в чтение Евангелия на Всенощной. Молитвенное приготовление к евангельскому чтению состоит из следующих литургических элементов: сначала диакон говорит «вонмем» (будем внимательны) и «премудрость».

Затем следует «прокимен» того Евангелия, которое будет читаться. Прокимен, как мы уже говорили, является кратким изречением из Священного Писания (обычно из какого-либо псалма), которое читается вместе с другим стихом, дополняющим мысль прокимна. Прокимен и прокимный стих возглашаются диаконом, и прокимен повторяется хором трижды. Славословием «Яко свят еси…» и пением «Всякое дыхание да хвалит Господа» заканчивается полиелей – торжественное хвалебное введение к слушанию Евангелия.

Это славословие, в сущности, имеет такой смысл: «пусть все, что имеет жизнь, хвалит дающего жизнь Господа». Далее мудрость, святость и благость Господа, – Творца и Избавителя всякой твари, разъясняется и проповедуется святым евангельским словом. «Премудрость прости услышим святаго Евангелия». Слово «прости» значит прямо. Это слово является приглашением стоять прямо и почтительно, с благоговением и душевной прямотой выслушать Слово Божие. Как мы уже не раз говорили, кульминационным моментом Всенощного Бдения является чтение Евангелия.

В этом чтении слышится голос апостолов – проповедников воскресения Христова. Воскресных евангельских чтений – одиннадцать, и в течение всего года они попеременно читаются на субботних всенощных одно за другим, повествуя о воскресении Спасителя и Его явлениях женам-мироносицам и ученикам. Чтение воскресного Евангелия происходит из алтаря, так как эта главнейшая часть православного храма в данном случае изображает собой Гроб Господень.

В другие праздники Евангелие читается среди народа, потому что среди церкви поставляется икона отмечаемого святого или священного события, смысл которого возвещается Евангелием. После чтения воскресного Евангелия, священник выносит Священную Книгу для целования; он выходит из алтаря, как от гроба, и держит Евангелие, показуя, как ангел, Христа, Которого проповедывал. Прихожане кланяются Евангелию, как ученики, и целуют его, как жены мироносицы, и все поют «Воскресение Христово видевше». С момента полиелея все возрастает торжество и радость нашего общения с Христом.

Эта часть Всенощной внушает молящимся, что в лице Иисуса Христа небо сходит на землю. Церковь также внушает своим чадам что, слушая песнопения полиелея, надо все время иметь в виду грядущий день и с ним Трапезу вечности – Божественную Литургию, которая является не только образом Царства Небесного на земле, но его земным свершением во всей его непреложности и полноте. Царствие Небесное нужно встречать духом сокрушения и покаяния.

Вот почему сразу после радостного песнопения «Воскресение Христово видевше» читается покаянный 50-й псалом, начинающийся словами «Помилуй мя, Боже». Лишь только в святую пасхальную ночь и всю пасхальную неделю один раз в году дается разрешение на такой вполне беспечальный, беспокаянный и до конца радостный восторг, когда 50-й псалом выпадает из богослужения. Покаянный псалом «Помилуй мя, Боже» заканчивается молитвенными призывами о заступничестве апостолов и Божией Матери и затем вновь повторяется начальный стих 50-го псалма: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!» Далее в стихире»Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече (т. е. как предсказал), даде нам живот вечный (т.е. жизнь вечную), и великую милость» – дан синтез воскресного торжества и покаяния.»Великая милость», которую Христос оказывает кающимся, и есть дарование»живота вечного».

По мысли Церкви, Воскресение Христово освятило природу всякого, кто соединяется с Христом. Это освящение показано в важнейшей подвижной части Всенощного Бдения – каноне. Чудо Воскресения Иисуса Христа освятило природу человека. Эту освященность Церковь являет молящимся в следующей после евангельского чтения части Всенощной – «каноне». Канон в современной богослужебной практике состоит из 9-ти од или песней.

Каждая песнь канона состоит из определенного числа отдельных тропарей или строф. Каждый канон имеет какой-нибудь один предмет прославления: Пресвятую Троицу, евангельское или церковное событие, моление Богородице, ублажение святого или святых данного дня. В канонах воскресных (на субботних всенощных) прославляется воскресение Христово и грядущее за ним освящение мира, победа над грехом и смертью. В праздничных канонах подробно освещается смысл праздника и житие святого, как образец уже совершающегося преображения мира.

В этих канонах Церковь, как бы торжествует, созерцая отблески этого преображения, победы Христа над грехом и смертью. Каноны читаются, но начальные стихи каждой отдельной его песни поются хором. Эти начальные стихи называются «ирмосами» (от греч. связывать.) Ирмос является образцом для всех последующих тропарей данной песни. Образцом для начального стиха канона – ирмоса – служит отдельное событие из Священного Писания Ветхого Завета, имеющее в себе преобразовательный, то есть пророчески-символический для Нового Завета смысл.

Например, ирмос 1-й песни вспоминает, в свете христианской мысли, чудесный переход евреев через Красное море; Господь прославляется в нем как Всемогущий Избавитель от зла и рабства. Ирмос 2-й песни построен на материале обличительной песни Моисея в синайской пустыне, которую он изрек для пробуждения у бежавших из Египта евреев, чувства раскаяния. 2-я песнь поётся только во время Великого Поста.

Ирмос 3-й песни основан на благодарственной песни Анны, матери пророка Самуила, за дарование ей сына. В ирмосе 4-й песни даётся христианское истолкование явления пророку Аввакуму Господа Бога в блеске солнечного света из-за лесистой горы. В этом явлении Церковь усматривает славу грядущего Спасителя. В 5-м ирмосе канона, мотив которого взят из книги пророка Исаии, Христос прославляется, как миротворец и в нем также содержится пророчество о воскресении из мертвых. 6-й ирмос – из истории пророка Ионы, который был брошен в море и проглочен китом. Это событие, по мысли Церкви, должно напомнить христианам об их погруженности в греховной бездне. В этом ирмосе выражена также мысль, что нет такой беды и ужаса, среди которых не был бы услышан голос молящегося от всего сердца.

Ирмосы 7-й и 8-й песней канона основаны на песни трех еврейских отроков, брошенных в огненную вавилонскую печь. Это событие является предызображением христианского мученичества. Между 8-й и 9-й песнями канона в честь Божией Матери поётся песнь, начинающаяся словами «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе, Спасе моем», с припевом «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим».

Это прославление Божией Матери начинает диакон, который сначала кадит алтарь и правую часть иконостаса. Затем, остановившись перед местной иконой Богоматери на иконостасе, он поднимает кадило в воздух и возглашает: «Богородицу и Матерь Света, в песнях возвеличим». Хор отвечает богородичным славословием, во время которого диакон совершает каждение всего храма. Ирмос 9-й песни всегда прославляет Божию Матерь. После канона в последний раз на Всенощной слышится малая ектенья «Паки и паки миром Господу помолимся». После канона, в последний раз на Всенощной слышится малая ектенья – являющаяся сокращенным вариантом Великой или Мирной ектеньи. В воскресном Всенощном Бдении, после малой ектеньи и возгласа священника, диакон возглашает «Свят Господь Бог наш»; эти слова повторяются хором трижды.

В это время в монастырях, строго придерживающихся буквы церковного устава, или в тех местах, где Всенощное Бдение действительно продолжается «всю ночь» – восходит солнце. И это приближение света отмечается особыми песнопениями. Первое из них носит название «светилен», что имеет приблизительно такой смысл: «возвещающий приближение света». Это песнопение называется также греческим словом «экзапостиларий» – глагол, который означает «высылаю», потому что для пения этих духовных песен певец «высылается» с клироса на середину храма. Отметим, что к числу светильнов-экзапостилариев относятся широко известные песнопения Страстной Седмицы – «Чертог Твой вижду Спасе мой», а также другой светилен Страстной недели «Разбойника благоразумного». Из наиболее известных богородичных светильнов упомянем тот, который поется в праздник Успения Божией Матери – «Апостолы от конец».

Вслед за светильном поется стих – «Всякое дыхание да хвалит Господа» и читаются 148-й, 149-й и 150-й псалмы. Эти три псалма называются «хвалитными», так как в них часто повторяется слово «хвалите». С этими тремя псалмами соединены особые стихиры, называющиеся «стихирами на хвалитех». Как правило они поются в конце 149-го псалма и за каждым стихом краткого 150-го псалма. Содержание «стихир на хвалитех», как и других стихир на Всенощной, восхваляет отмечающееся в данный день евангельское или церковное событие или память определенного святого или святых. Как мы уже упомянули, в древности или даже теперь, в тех монастырях, где Всенощная действительно совершается «всю ночь», во второй половине утрени восходит солнце.

В это время Светоподатель Господь прославляется особым, древнейшим христианским гимном – «Великим Славословием», начинающимся словами «Слава в вышних Богу, и на земли мир». Но сначала священник, стоя в алтаре перед престолом, при открытых царских вратах, возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Утреня на Всенощном Бдении кончается «сугубой» и «просительной» ектеньями – теми же самыми ектеньями, которые читались в начале Всенощной на вечерне. Затем преподается последнее благословение священника и «отпуст». Иерей молитвенно обращается к Богоматери со словами «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Хор отвечает богородичным славословием «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим…» Вслед за этим священник еще раз славословит Господа Иисуса Христа возгласом «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе».

Хор отвечает «Слава, и ныне…» показывая этим, что слава Христа есть также слава Пресвятой Троицы: Отца, Сына и Святаго Духа. Таким образом Всенощная кончается, как и началась – славословием Святой Троицы. Вслед за последним благословением священника читается «Первый час» – последняя, заключительная часть Всенощного Бдения. Как мы уже говорили, главная мысль утрени – радостное сознание верующих, что каждый, кто соединится с Христом, спасется и воскреснет вместе с Ним. По мысли Церкви соединиться с Христом можно только с чувством смирения и сознания своего недостоинства.

Поэтому Всенощная не заканчивается торжеством и радостью утрени, а к ней присоединяется еще третья часть, третье богослужение – Первый час, служба смиренного, покаянного устремления к Богу. Кроме Первого часа, в суточном богослужебном круге Православной Церкви еще три часа: Третий и Шестой, которые вместе читаются перед началом Божественной Литургии и Девятый час, читающийся перед началом Вечерни. С формальной точки зрения, содержание часов обуславливается подбором материала, имеющего отношение к данному часу дня.

Однако, мистическое, духовное значение часов совершенно особое, так как они посвящены воспоминанию различных стадий страстей Христовых. Дух этих служб всегда сосредоточенно-серьезный, с великопостно-страстным отпечатком. Характерным для часов является преобладание чтения над пением, чем они тоже роднятся с богослужениями Великого Поста. Тема Третьего часа – предание Спасителя на поругание и избиение.

С Третьим часом соединяется и другое новозаветное воспоминание – Сошествие Святого Духа на Апостолов. Кроме того, в Третьем часе мы найдем моление о помощи, о защите во внешней и внутренней борьбе со злом и покаяние, выраженное в 50-м псалме «Помилуй мя Боже», который читается на третьем часе. Богослужебный Шестой час соответствует тому часу, когда Христос был распят и пригвожден ко кресту. В Шестом часе, как бы от лица молящегося, выражается горечь от воинствующего зла в мире, но в то же самое время и надежда на Божью помощь. Эта надежда особенно сильно выражена в третьем по счету псалме этого часа, 90-м, начинающемся словами: «Живый в помощи Вышнего, в крове Бога Небесного водворится». Девятый час – час, когда Христос на кресте даровал разбойнику рай и предал Свою душу Богу Отцу, а затем воскрес из мертвых. В псалмах Девятого часа уже слышится благодарение Христу за спасение мира. Таково, вкратце, содержание Третьего, Шестого и Девятого часов.

Но вернемся к заключительной части Всенощного Бдения – Первому часу. Общий его характер, помимо связанных с ним воспоминаний о первом этапе страданий Иисуса Христа, состоит в выражении благодарственных чувств Богу, за наступивший дневной свет и наставления на путь угодный Ему в течение грядущего дня. Все это выражено в трех псалмах, которые читаются на Первом часе, а также и в других молитвах этого часа, особенно в молитве «Иже на всякое время», которая читается на всех четырех часах. В этой молитве верующие просят о единении в вере и об истинном Богопознании. Такое знание, по мысли Церкви, есть источник будущих духовных благ христиан, т. е. спасения и жизни вечной. Об этом говорит Господь в Евангелии от Иоанна: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единного истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа». Православная Церковь учит, что знание Бога возможно только через любовь и единомыслие. Вот почему на Литургии, перед исповеданием веры в Символе веры, возглашается: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы. Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».

Вслед за молитвой «Иже на всякое время…» священник выходит из алтаря в смиренном виде – в одной епитрахили, без блестящих риз. Храм погружен в полумрак. В такой обстановке священник заканчивает Первый час и, таким образом, все Всенощое Бдение, молитвой Христу, в которой Он прославляется как «свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир». В конце молитвы священник упоминает Божию Матерь, обращаясь к Ее иконе на иконостасе.

Хор отвечает торжественным гимном из Благовещенского Акафиста Богоматери «Взбранной Воеводе». Всенощное Бдение предельно ясно выражает дух Православия, который, как учат Святые Отцы Церкви, «есть дух воскресения, преображения и обожения человека». Во Всенощном Бдении, как и в православном христианстве вообще, переживаются две Пасхи: «Пасха Распятия» и «Пасха Воскресения». И Всенощное Бдение, особенно в том виде, в каком оно совершается под воскресные дни, обусловлено в своей структуре и содержании службами Страстной и Пасхальной недель. Владимир Ильин, в своей книге о Всенощном Бдении, изданной в Париже в 20-х годах, об этом пишет так: «Всенощное бдение и его душа – Иерусалимский устав, «Око церковное», выросли и усовершенствовались у Гроба Господня. И, вообще, ночные службы у Гроба Господня – вот та колыбель, из которой вырос чудный сад православных служб суточного круга, лучшим цветком которого является Всенощное Бдение. Если источник православной литургии – Тайная Вечеря Христова в доме Иосифа Аримафейского, то источник Всенощного Бдения находится у Живоносного Гроба Господня, открывшего миру вход в райские обители и источившего человекам блаженство вечной жизни».

Мы живем в очень суетном мире, в котором порою трудно найти время, чтобы хотя бы на несколько минут войти во внутреннюю клеть своей души и насладиться молчанием, молитвой, собраться мыслями, чтобы подумать о будущей нашей духовной судьбе, чтобы прислушаться к голосу своей совести и очистить сердце в Таинстве Исповеди. Церковь дает нам такую возможность в те часы, когда совершается Всенощная. Как было бы хорошо приучить себя и своих домашних полюбить эту службу. Для начала можно было бы посещать Всенощную хотя бы раз в две недели или раз в месяц. Стоит только начать и Господь вознаградит нас драгоценной духовной наградой – Он посетит наше сердце, вселится в него и раскроет нам богатейший, просторный мир церковной молитвы. Не откажем себе в этой возможности.

Азбука Веры

 

Возможно, будет полезно почитать:

• Михаил Тимофеевич Калашников ;
• Тактические приемы на этапе согласования позиций ;
• «московский государственный технический университет «мами Главный учебный корпус мами ;
• Имя для мальчика Савелий: значение, характер и судьба Савелий имя значение ;
• Происхождение и характер имени лидия ;
• Наследственные болезни. Классификация. Евгений Левин. Гомосексуализм и ортодоксальный иудаизм Вот такая гомосексуальная «логика» ;
• Каждый день думаю об одном человеке ;
• Доклад: Давыдов Денис Васильевич ;