Проблема соотношения веры и разума. Соотношение веры и разума в средневековой философии Соотношение веры и разума в схоластике

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство и образование науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

"Комсомольск-на-Амуре государственный Технический университет"

Самолётостроительный факультет

Кафедра " Философия, социология и связи с общественностью "

По дисциплине "Философия"

Проблема соотношения веры и разума в философии Средневековья

Студент группы 1ТС-1 В.Р. Стожик

Преподаватель Ю.В. Магай

Содержание

Введение
5. Участие веры в познании
Заключение
Список литературы

Введение

"Вера и разум подобны двум крыльям, на которых дух человеческий возносится к созерцанию истины. Сам Бог заложил в сердце человека желание познать истину и в конечном итоге познать Его, чтобы тот, познавая и любя Его, мог достичь полноты истины в себе самом". Такими словами начинается энциклика папы Иоанна Павла II "Вера и разум”, посвященная проблеме отношений между верой в Бога, религией и богословием, с одной стороны, и разумом, наукой и философией - с другой.

Проблема веры и разума, религии и философии (наука), это проблема актуальна и в настоящее время как соотношение науки и религии. Вера - убежденность, доверие; понятие "вера" шире понятие "вера в бога". Разум - это способность человека к логически аргументированным рассуждениям. Религиозное знание в своей основе связано с признанием на веру неких утверждений, догм; философское знание возникает в результате логических рассуждений. Тем не менее, религия тоже использует логику в своих теоретических построениях, а философия (наука) принимает некие изначальные положения (аксиомы) на веру. Вера и разум органически взаимосвязаны между собой. Проблема веры и разума философами решалась не однозначно.

1. Вопрос веры и разума в Средние века

Диалог веры и разума (сознания) в Средние века прошел несколько стадий развития связанных с различными философскими школами.

На начало средневекового периода пришелся заключительный период "царствования" Патристики.

1.1 Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа:

1) апологетика (II-III в. в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения, ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

2) классическая патристика (IV-V в. в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в. в.), стабилизировавший догматику.

Для патристов есть только одно абсолютное начало - Бог; всё остальное - его творение. Бог вечен, неизменен, самотождествен. Ни от чего не зависит, и является источником всего сущего. Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. В отличии от Бога, сотворений мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря Богу, отсюда непостоянство изменчивость нашего мира. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее, открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь Богопознания. Таким образом, знание о божественном бытии можно получить только сверхъестественным путём, и ключ к такому познанию - вера, неведомая античному, языческому миру. Сотворенный Богом мир познаваем, хотя и не полностью с помощью разума.

Одним из самых известных и влиятельных представителей Патристики Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.) из Тагаста, написавший сочинения: "Исповедь”, "О Троице", "О граде божьем

Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.

Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение.

Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим.

Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.

Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина, таким образом, открывает простор для теологии.

Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Бог не только бесконечное бытие, но и особа, преисполненная любви. В этом же направлении теоретизировали и неоплатоники, но Бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что Бог и мир имеют один и тот же характер.

Согласно Августину, мир как свободный акт Бога является творением разумным, Бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в Боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание души.

В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.

Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания.

В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является Бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный Бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о Боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.

Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были Бог и человеческая душа.

Преобладание в сфере познания иррационально-волевых факторов над рационально-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в Бога - исходное человеческого познания.

Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии.

В отличие от предшествующих "отцов церкви", которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи становилась идеологически и организационно сильным централизованным институтом.

1.2Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития:

1) ранняя форма (XI-XII вв.);

2) зрелая форма (XII-XIII вв.);

3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов. Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274), автора таких работ как "Сумма теологии”, и "Сумма философии" Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратить ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете, из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

1 . Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;

2 . Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

3 . Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4 . Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь.

В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском. Одновременно с Аквинским соотношение веры и знания исследует Бонавентура (1217-1274). Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера. "Оставь чувства и рассудочные изобретения, бытие и небытие, оставь все это и отдайся Тому, кто по ту сторону любой сущности и любой науки" - таковы выводы Бонавентуры.

После Аквинского и Бонавентуры соотношение веры и знания в схоластике исследовалось Дунсом Скотом (1266-1308). Последний выступал за размежевание веры и знания, философии и теологии. По Скоту философия имеет свой объект и свою методологию, отличные от объекта и методологии теологии. Скот полагал, что есть истины, ускользающие от разума, - например, начало мира во времени, бессмертие души. К этим истинам человек приходит только через личный духовный опыт, но не через доказательства. Для понимания этих истин обычное знание бесполезно. Удар по установленной Аквинским гармонии знания и веры наносится и главой номиналистов - Уильямом Оккамом (1280-1349). Для него является очевидным вспомогательный характер знания по отношению к вере. С точки зрения Оккама владения человеческого разума и владения веры не пересекаются и будут разделены вечно. Оккам заявляет, что невозможно искать логическую и рациональную основу для того, что дано верой в Откровении. Философия у Оккама уже не является служанкой теологии. Как, впрочем, и теология у него уже является не наукой, а неким комплексом положений, связанных между собой верой.

Определенная последовательность, в которой изложены выше позиции схоластов не означают того, что их воззрения сменяли друг друга. В эпоху Эразма в теологии находят свое место все вышеперечисленные направления схоластической мысли.

В период упадка средневековой схоластики возникает так называемаятеория "двухистин" , согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240-1281),Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.

2. Вера и разум в современной христианской теологии. Значение веры в познании мира и человека

Христианское учение о мире и человеке, учение, опирается на данные Откровения, т.е. является предметом веры. Но на изучение и познание мира и человека претендуют другие силы нашего духа - наш разум, наш опыт. Наблюдение и эксперимент при поддержке разума стремятся познать природу, - и огромные завоевания науки, чрезвычайное развитие техники не свидетельствуют ли красноречиво о том, что именно разум и опыт компетентны в познании природы? Есть ли при этом место для веры, не следует ли связывать веру только с религиозными темами, т.е. с миром невидимым, с горним миром, с Богом? Имеет ли христианство основания развивать свое учение о мире и человеке? Не правильнее было бы разграничить область веры и область знания, предоставляя вере способность проникать в то, что находится над миром, в сфере вечного и абсолютного бытия, - а познание природы и человека всецело предоставить разуму, опирающемуся на опыт? При такой постановке вопроса не было бы и надобности сопоставлять христианское и вне христианское учение о природе, о человеке. Чтобы разобраться в этом, надо поставить общий вопрос о соотношении веры и разума.

Начнем с того, что самые основы современного знания выросли как раз из христианства. В античном мире, за редкими исключениями, признавали в бытии разные "сферы" - тогда не было ясного сознания единства бытия, - и только христианство с его учением о Боге, как Творце всякого бытия, окончательно укрепило учение о единстве бытия. Отсюда и развилась идея о всеобщем значении принципа причинности,что и определило весь строй современного научного знания. История естествознания говорит действительно о постоянном воздействии религиозных и философских идей на развитие науки: научное сознание никогда (т.е. до XIX в.) не отделяло себя от религиозных идей, т.е. от данных веры. Таково свидетельство истории, - и этого не могут ослабить случаи преследования деятелей науки со стороны церковных властей (что имело место только в Западной Европе 7 . Конфликт между религией и наукой давно в этом смысле угас, и западное христианство давно признало свои ошибки: сейчас никто и нигде во имя христианства не думает ограничивать права разума и опыта в изучении природы.

3. Оценка разума в христианстве

Входя в исследование соотношения веры и разума по их существу, следует указать, прежде всего, на то, что христианство настолько высоко ценит разум, что может быть названо "религией разума": Сын Божий, Господь Иисус Христос именуется в Евангелии (Иоанн гл. I, ст. 1)"Логосом", а "Логос" означает и "слово" и "разум". Так, в тропаре на праздник Рождества Христа Церковь поет: "Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума". Ничего неразумного нет и не может быть в христианстве, хотя его истины и превосходят разум: они сверхразумны, но не неразумны. Но христианство со всей силой ставит зато другой вопрос - о границах разума. Этот вопрос получил особую остроту с того времени, как в философии (начиная с XVII в.) развился рационализмс его претензией на "автономию разума", с его самоуверенным утверждением, что разум является верховной инстанцией не только в области познания, но и в области веры. Уже упоминалось о том, что новейшая культура развилась в линиях секуляризма, т.е. в отрыве от Церкви. Это и было как раз связано с упомянутыми претензиями разума, - именно потому и важно уяснить себе границы разума.

4. Ограниченность нашего разума

Уже при изучении природы мы нередко наталкиваемся на то, что можно назвать "иррациональным" или "внерациональным". Еще Гёте остроумно заметил, что "природа не делится без остатка на разум" т.е., что при рационализации явлений природы всегда оказывается "остаток", не поддающийся рационализации. Примеров этого есть очень много, достаточно указать на те течения в новейшей физике, которые говорят об известном "индетерминизме", т.е. об отклонениях от принципа строгой причинности в так называемой микрофизике (во внутриатомных движениях). Не будем, впрочем, особенно останавливаться на этом факте - ввиду того, что эти новейшие течения в микрофизике встречают довольно часто возражения. Укажем на другой, уже совершенно бесспорный факт, свидетельствующий о невозможности рационализировать все явления в природе - то есть начало индивидуализации в природе. Помимо того, что в живых организмах каждая особь живет "для себя", обладает, как говорят, "инстинктом самосохранения", борется за свое бытие, - т.е. утверждает свою индивидуальность, еще более наглядно начало индивидуализации проявляется в сфере химии - в качественной неоднородности химических элементов (водород, кислород и т.д.). Материя качественно неоднородна, она группируется в "химические индивидуальности", обладающие совершенно различными физическими и химическими свойствами (водород горит, но не поддерживает горения, кислород поддерживает горение, но не горит, и т.п.). Все это не может быть рационализировано; наш разум просто принимает это, как исходный факт, изучает различные соотношения химических элементов (знаменитая "периодическая система элементов"), но не может рационально раскрыть и истолковать самое "начало индивидуализации" в природе.

Но ограниченность нашего разума выступает с особенной ясностью не в отношении к дочеловеческой природе, а в отношении к человеку. В человеке есть очень много внерационального знания,т.е. знания, которое не определяется нашим разумом и не зависит от него, но вместе с тем является настоящим знанием, имеющим огромное значение в нашей жизни. Сюда относится все то, что подсказывает нам наше сердце, наши чувства, интуиция. Паскаль чудно выразил это в словах: "Le coeur a ses raisons que la raison ne connait pas (в вольном переводе это звучит так: "сердце дает нам знание, об основаниях которого ничего не знает наш разум"). В нашей жизни этому "знанию сердца" (иногда и ошибочному, как ошибочны бывают и заключения нашего разума) принадлежит совершенно исключительное место, им мы руководимся большей частью в важнейших случаях нашей жизни. Когда мы пробуем положиться в таких случаях на наш разум, то именно тогда нам ясно, как "близорук" наш разум, как велика его ограниченность. Когда же дело касается того, что выше нашего бытия, "по ту его сторону", то здесь разум либо просто безмолвствует, либо подсказывает нам неразумные вещи (о чем и говорит Псалмопевец: "рече безумец - нет Бога").

Мы должны признать факт раздвоения познавательной силы в человеке: рядом с разумом и его идеями, стоит сердце с его озарениями, - в этих озарениях нам может открыться глубочайшая истина. Но кроме факта раздвоения познавательной силы в человеке на разум и сердце, сам разум, как мы указали, ограничен даже там, где он мог бы быть компетентным. Тут кстати напомнить о гениальном открытии Кантом (знаменитый немецкий философ второй половины XVIII в.) так называемый "антиномий" разума. Антиномии разума суть те противоречивые суждения, которые предстоят нам с одинаковой неотразимостью: каждый член антиномии исключает однако другой, сопряженный с ним. Самое содержаниеантиномии, как их приводит Кант (например, "мир конечен" и "мир бесконечен", "мир имеет начало" и "мир не имеет начала") вызывало не раз много возражений, но наличность антиномий в нашем разуме не может быть оспариваема.

5. Участие веры в познании

Ограниченность сил разума не мешает нам признавать реальность того, что "сверхразумно", что не постигается нашим разумом. В этом случае работа разума восполняется нашей верой, - и это сочетание разума и веры возможно потому, что и разум, и вера суть проявления жизни одного и того же человеческого духа. Различие разума и веры - вовсе не в одном содержании того, что признает разум или, что открывается нашей вере. Содержание их может совпадать, может расходиться, но их внутреннее единство вытекает из того, что и разуму, и вере присуща светоносная сила, которая дается нам Христом. По слову апостола Иоанна (гл. I, ст.9), Господь "просвещает всякого человека, грядущего в мир"; от этого света, который привносится в душу Христом, проистекает и свет разума, и свет веры. Оттого их полное единство возможно лишь тогда, когда мы во Христе. Если же дух наш не живет во Христе, то тут легко возникает как бы стена между разумом и верой.

Но в отношении познания природы и человека принадлежит ли какое-либо место вере? И если вера может сообщать нам те или иные откровения о мире и о человеке, то может ли разум подходить к таким учениям со своими средствами? Конечно, да! Утверждения веры, опирающиеся на Откровение, могут быть сверхразумны, т.е. превосходить силы нашего разума, но не могут быть неразумны, т.е. заключать в себе противоречия. Христианская вера допускает и даже требует применения разума к уяснению своих утверждений, но условием истины является наше следование Христу, следование Церкви. Индивидуальный разум часто оказывается немощным; мы должны прислушиваться к церковному разуму, как он явлен во вселенских соборах, в Священном Предании. Вообще не вера создает конфликты с разумом, а разум, оторвавшийся от Церкви, может вступать в конфликт с данными веры.

В изучении природы данные опыта и построения разума могут, например, оказаться в противоречии с тем, что дает нам христианская вера. Такие расхождения не должны нас смущать, их не нужно замалчивать, но надо помнить, что гипотезы, создаваемые наукой, находятся постоянно в неизбежной смене - одни падают, другие поднимаются. Изучение природы не может не быть свободным, но именно потому оно не стоит на одном месте. Эти изменения и колебания в научных построениях могут смущать наше религиозное сознание, но мы должны честно и прямо констатировать расхождения (в наше время) тех или иных утверждений науки и учений нашей веры. Но истина одна; наша вера во Христа и есть вера в Истину (как сам Господь сказал: "Я есмь истина, путь и жизнь").

Нужно, однако, отличать учения веры от тех учений, которые имеют свой источник не в вере. Христианство не знает никакого "обязательного" для верующих мировоззрения, - мы свободны в том синтезе науки и философии, который называется "мировоззрением". Правда, в Средние Века и даже в новое время западное христианство устанавливало некоторое обязательное для верующих мировоззрение, - но именно это навязывание верующим определенного мировоззрения и привело к тому трагическому отходу многих верующих на Западе от Церкви, который имел неисчислимые печальные последствия и для Церкви, и для культуры. Печальный опыт Средних Веков на Западе учит нас, что участие веры в познании должно ограничиваться лишь основными и принципиальными вопросами. Чтобы сделать это более ясным, коснемся вопроса, который имеет кардинальное значение и для веры, и для знания - вопроса о допустимости признания чудес.

вера разум познание философия

Заключение

Христианская вера вовсе не устраняет изучения природы, но она признает возможность действия Бога в мире - как в пределах закона причинности (через "встречу" двух причинных рядов, независимых один от другого), так и преступая закон причинности. Наука может и должна искать "естественных" причин того, что кажется загадочным или необъяснимым, но она не может отвергать возможности действия Бога в мире. Нет поэтому никаких оснований противопоставлять знание вере: христианство признает права разума, но признает и ограниченность разума. Христианство отвергает лишь "автономию" разума; ограниченность разума не позволяет считать разум стоящим выше веры. Вера делает работу разума более зрячей, дополняет разум в том, чего он своими силами уяснить не может. Но вера наша говорит и о сверхразумных истинах, - тут мы должны со смирением признать границы разума. Путь христианина в сочетании веры и знания, а не в противопоставлении их, и это относится не только к миру невидимому, но и к миру видимому, который открывается нам в опыте. Перейдем поэтому к более конкретным пунктам, в которых ясно выступает близость веры и знания. На первом месте здесь стоит общий вопрос о соотношении Бога и мира: это соотношение в христианстве характеризуется понятием творения.

Список литературы

1. В.А. Канке. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. 4-е издание. М.: "ЛОГОС" 2002 г. - 344 с.

2. А.А. Радугин. Философия. Курс лекций. М.: "ЦЕНТР" 1999 г. - 269 с.

3. Ю.В. Тихонравов. Философия. Учебное пособие. М.: ЗАО "Бизнес-школа "ИНТЕЛ-СИНТЕЗ"", 1998 - 304 с.

4. Основы философии: Учебное пособие для вузов. /под ред. Попова Е.В. /. - М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 320 с.

5. Философия: учебник для высших учебных заведений. - Ростов н/Д.: "ФЕНИКС", 1999 - 576 с.

6. История философии: Учебное пособие для вузов / А.Н. Волкова, В.С. Горнев и др.; под ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пенькова. - М.: "Издательство ПРИОР", 1997. - 464 с.

7. http://klikovo.ru/db/msg/4129

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Общее описание и основные проблемы веры и разума в средневековой философии. Рассмотрение проблем гармонии веры и разума на примере работ Фомы Аквинского. Теоцентризм средневековой философии, его специфические особенности и значение в истории науки.

контрольная работа , добавлен 17.10.2010

Практическое применение разума. Моральный закон как категорический императив в труде Канта "Критика практического разума". Критика притязаний эмпирически обусловленного разума на исключительное определение воли. Понятие веры, науки и нравственности.

реферат , добавлен 25.02.2014

Платоновские "Идеи" - мысли Бога. Сущность истории: шесть периодов земных обществ по аналогии с шестью днями творения. Проблема соотношения веры и разума как основная проблема средневековой философии. Рассуждение о времени и вечности. Августин о свободе.

презентация , добавлен 27.01.2016

Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского. Теоцентризм как главная характеристика европейской средневековой философии.

контрольная работа , добавлен 22.10.2010

Конфликт человеческого разума и веры. Возникновение неотомизма: учение Фомы Аквинского. Вера и разум как взаимодополняющие черты человека и их соотношение. Человеческий разум как инструмент для косвенного познания бога. Понятие души и её бессмертие.

реферат , добавлен 19.01.2013

Социально-исторические, духовно-культурные и философские предпосылки возникновения средневековой философии. Основные принципы и особенности философского средневекового мышления. Античная философия и христианство: проблема соотношения разума и веры.

контрольная работа , добавлен 19.03.2015

Культ огня и небесного светила как один из самых ранних разновидностей религиозных верований человечества. Механизмы человеческого разума по Бертрану Расселу. Основные направления природы верований в жизнь после смерти. Культ человеческого разума.

статья , добавлен 15.01.2013

Предназначение Разума - обеспечение порядка, гармонии во Вселенной. Разум человека как частичное проявление разума Солнца и Земли. Определение Вернадским понятия "ноосфера" в работе "Научная мысль как планетное явление", современные представления о ней.

контрольная работа , добавлен 08.04.2014

Понятие веры как феномена сознания и бессознательного, ее роль в нашей повседневной жизни. Проблемы веры, доверия, уверенности, веры в себя и отношение с религией. Основные источники веры, ее особенность как способа познания истинной реальности.

контрольная работа , добавлен 03.09.2010

Особенности стиля философского мышления средневековья. Рассмотрение христианства с позиции науки. Яркие представители теологической философии эпохи. Проблема разума и веры в учении Августина. Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластики.

Соотношение разума и веры

Религии вообще основаны на вере. Человек, который не сомневается, "лучше подходит" религии в плане спасения души, чем тот, кто ищет доказательства.

Разум иногда рассматривался как нечто излишнее, связанное с греховностью. И потому надо бы его устранить, как минимум, в касающихся религии вопросах.Тартуллиан - утверждает, что вера вовсе исключает разум: "Верую, потому что абсурдно".

Тем не менее, церковь не может позволить себе полностью отбросить разум. Во-первых, как общественная организация, она нуждается в какой-то иделогии, системе идей, и не может полагаться на только эмоцинальное отношение людей к вероучению. Вероучение должно быть систематизировано, упорядочено, а этого слепая вера сделать не может. Примером здесь будет символ веры (система основополагающих догм) в разных религиях. По содержанию он совершенно неочевиден и не может быть так просто извлечён из священных писаний. Приведём примеры символов веры. Христианство учит, что ради искупления первородного греха Бог воплотился в Иисусе, был распят, искупив грехи людей своими страданиями и воскрес, победив Смерть. В исламе одним из символов веры является известная фраза "Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - Его раб и Его посланник". В иудаизме одним из них является идея о единстве Всевышнего и нерасторжимости его союза с еврейским народом.

Во-вторых, деятельность церковной организации должна быть оправдана и чем-то обоснована. Ранняя церковь была скорее сектой, если рассматривать её с позиций обоснованности. Наконец, разум должен бороться с возражениями, которые он же выдвигает против религии.

Попытки совместить разум и веру имеют две стороны: Вера должна служить основанием разума. Разум без веры слепнет, начинает блуждать в ошибках, и потому независимо от веры он вреден.Вторая сторона совмещения разума и веры - разум может подводить к вере, со своей стороны подтверждать правильность учения.

В решении вопроса соотношения веры и разума существенными являются две концепции.

Аверроэс (Ибн Рушд)- предложил идею двойственной истины. Есть истины религиозные, дарованные Богом, и до них разум не может дойти самостоятельно. Однако он обладает средствами познания, и способен добывать истину.

Предмет веры - Бог, сущность мира, отношения человека и Бога. Предмет разума - творения природы и их устройство.Теория двойственной истины в развитии приходит к автономии разума, и в итоге последний может мыслить природу как бесконечную реальность, не сотворённую Богом, а имеющую свою первооснову. Иными словами, разум способен дойти до противоречия с верой - тенденция освобождения разума.Сам Аверроэс здесь хитрил, считая доводы разума не опасными для религии, т.к. они существуют и понятны только в узких кругах мыслителей. Однако католические философы всерьёз отнеслись к этой проблеме.

Фома Аквинский (13 в.) - пытался скорректировать освобождение разума. Предложил теорию гармонии разума и веры. Смысл гармонии - разум исследует творения Бога, так что если разум не заблуждается, то он должен подтвержать Творение и приходить в конце концов к Богу."Творец и Творение единосущны" - Бог и Творение не могут противоречить друг друга. Разум, который не заблуждается, должен подтвержать существоание Бога-творца.

А если и заблуждается, то должен быть откорректирован. Фактически, это означает подчинение науки религии. Разум должен следовать вере, а в науке нет окончательных последователей. Современная католическая философия (неотомизм) продолжает поддерживать эту идею. По Аквинскому: "Наука - служанка религии. Но есть служанки двух типов - которые идут сзади, неся запылённый шлейф религии, и впереди, несущие факел (наука)".

Различных доказательств существования Бога было предложено много.

Онтологическое доказательство ("отнология" - с греч. учение о сущем), Ансельм Кентрберийский.Утверждал, что "отрицать существование Бога не логично". Пример: мы мыслим Бога высшим совершенством. Значит, мы обязаны считать его существующим, .т.к. совершенство не может не существовать. Декарт в дальнейшем практически повторил эти рассуждения: идея совершенного Бога у несовершенного человека возникает только потому, что Бог существует, иначе человек не мог бы догадаться до этого.

Главная ошибка в этом утверждении - предвосхищение принципа. В основании доказательства лежит сама доказываемая идея, и мы лишь показываем это логическим путём. Фома Аквинский понял этот недостаток, и пытался найти иные способы доказать существование Бога. Он считал, что следует искать свидетельства не в сознании, а в самой природе - если чего-то в ней удавалось объяснить, то следовала ссылка на Бога (обратный бритве Оккама принцип).

Фома Аквинский предложил несколько развитых из идей Аристотеля доказательств (по сути дела, однотипных), которые объединяются под названием космологических. Рассмотрим их. Любой предмет, который мы находим в мире - движется, развивается. Значит, существует и двигатель. Если найти двигатель - то и он так же чем-то движим. Продолжая искать, обнаружим, что движение в мире есть везде, но источника найти не можем. Он вовне, и это и есть Бог. Всё существующее - имеет причину, и потому является следствием. Однако если посмотреть на причину, увидим, что она - тоже следствие чего-то и т.д. Продолжая, приходим к тому, что в мире вещей не содержится всеобщей причины - она вовне.

Ещё одно доказательство, весьма популярное сейчас. Любой предмет, который в мире существует - может и не существовать. Так почему же он существует? Мы не видим необходимости существования случайного. Однако получается, что нет необходимости в мире - она вовне.

Во всех этих доказательствах лежит хорошо замаскированное предвосхищение принципа. И Аристотель, и Фома Аквинский исходили из того, что причина (двигатель) - всегда внешняя. Потому и весь мир вещей должен иметь внешнюю причину. Тем не менее, чтобы это обнаружить, потребовалось пересмотреть понятия движения и причины, которые были в те времена.

Остальные доказательства более слабые. Рассмотрим телеологическое (телеология - букв. "учение о цели") доказательство - устройство природы невозможно объяснить, не допуская цели существования природы и её устройства. Здесь опять же требуется переосмыслить понятие причины.

Введение

Философия представляет собой одно из самых ранних изысканий человеческого разума. Практически с самого появления человека разумного В данном контексте "человек разумный" - человек, обладающий речью, социализированный и стремящийся к познанию себя и мира начинается эпоха философии, ее господство над любыми другими науками и учениями (хотя сама философия, по мнению многих исследователей, не является наукой в традиционном смысле слова). Это связано, прежде всего, с желанием человека познать свою сущность, окружающий мир и определить свое место в этом мире. Таким образом, человечество уже на протяжение, как минимум, трех тысячелетий задумывается над основными вопросами бытия и мироздания.

Средневековая философия представляет собой знаменательную эпоху формирования основ философского учения, является неотъемлемой частью процесса интеграции в мировую культуру. Она охватывает значительный временной промежуток: с V по XV века, знаменовавшийся возникновением и расцветом мировых религий. Средневековая философия является базисом развития философии Нового времени и последующих философских концепций, а также дает представления о ментальности жителей Западной Европы.

В связи с этим, изучение философии Средневековья важно для формирования собственных представлений об основном вопросе философии, о споре между реалистами и номиналистами, а также создания комплексной философской картины мира в индивидуальном сознании.

1. Основная часть

Вера и разум средневековой философии

В Средневековье при абсолютном идеологическом господстве церкви и понимании человека как раба Божьего европейская метафизика находится в лоне теологии. При этом ключевой особенностью средневекового мировоззрения является теоцентризм - философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. Господствующим типом средневековой теологической философии являлась схоластика (от латинского "schola" - "школа"), отличающаяся отрывом от реальной действительности, замкнутостью, консерватизмом, крайним догматизмом, полным и беспрекословным подчинением религиозным идеям, схематичностью и назидательностью.

Познание в теоцентризме подчинено задачам спасения человеческой души, укрепления веры. Согласно принципам средневековой философии, весь мир и любая его часть указывают на Создателя; при этом, чем глубже человек познает мир, тем тверже убеждается в истинности вероучения. Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являются Август Блаженный, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Тертуллиан Карфагенский.

Теоцентризм в средневековой философии органически тесно связан с теизмом. Концепция теизма заключается в вере в Единого, всемогущего, всеведущего Бога (принцип монотеизма). Бог - есть некая личность (принцип персонализма), пребывающая вне мира, вне пространства и времени (принцип трансцендентности). Он сотворил мир из ничего в акте свободной воли (принцип креационизма) и распоряжается им всецело, открывая человеку свою волю через Писание.

Для философии Средневековья характерны определенные признаки:

1. символизм: любое природное явление - есть знак, символ, сообщение;
2. Писание и природа имеют единого Создателя;
3. познание мира и, в том числе, природы возможно через познание Бога посредством беспрекословной веры;
4. универсализм - тяга к всеобъемлющему, завершенному, вечному знанию;
5. энциклопедизм и дидактизм: подчиненность науки задачам образования, нацеленность не столько на открытие нового, сколько на систематизацию знаний, разъяснение и понимание вечных божественных истин;
6. традиционализм: подражание предшествующим поколениям, слабая выраженность авторского начала; неготовность к критическому переосмыслению основ вероучения, церковных и научных авторитетов;
7. тесная связь с антропоцентризмом, человек занимает центральное место в природе (стоит над природой) и объявляется творением Бога, что подчеркивает божественную сущность человека;
8. провозглашается принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
9. сглаживаются противоречия между материализмом и идеализмом;
10. провиденциализм: история рассматривается как осуществление промысла Бога, плана по спасению человечества;
11. господство догматов - истин, не требующих доказательств (основные положения веры);
12. превалирование, в итоге, рационалистической тенденции, что обусловлено необходимостью подготовки церковных кадров, способных вести проповедническую деятельность, управлять передовым монастырским хозяйством и активно участвовать в жизни общества.

Особенно остро в средневековой философии стояла проблема соотношения веры и разума. Главной задачей средневековой гносеологии является познание Бога. Философия Средних веков ставит перед собой важнейшие вопросы: "Возможно ли познание Создателя с помощью человеческого разума?", "Достижимо ли познание с помощью веры?"

Вера и разум в Средневековье могут определяться несколькими типами взаимоотношения:

ь разум отрицается верой;

ь разум освящается верой;

ь разум обосновывает веру;

ь разум и вера растворены в мистическом опыте.

В целом, средневековая философия придерживается следующих положений в вопросе соотношения веры и разума:

1. вера, в целом, ставится выше разума;
2. Бог не познаваем средствами разума;
3. вера, сама по себе, не нуждается в знании, так как она - есть откровение;
4. характерно единство веры и знания (особенно в раннем Средневековье);
5. начиная с XIII века, существует убеждение о возможности одновременного сосуществования знания и веры, поскольку у них разные источники: знание замыкается на разум, вера - на откровение;
6. познание Бога и мира, как творения Создателя, возможно только посредством веры;
7. вера - отправная точка философии, разум же только растолковывает откровения веры (Аквинский).

Номинализм и реализм

Основной проблемой средневековой схоластики является проблема универсалий (проблема характера и сущности человеческого познания). Под универсалиями понимаются общие понятия, имеющие онтологический и гносеологический аспекты. При этом вопрос о статусе универсалий решался исходя из того, как понималась сама реальность. В связи с этим в средневековой схоластике выделяются два противоположных направления: номинализм и реализм.

Реализм - это философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов, либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта. Иными словами, сторонники реализма считали подлинно существующими не сами вещи, а их общие понятия (универсалии). Представителями средневекового реализма являются Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский.

Проблема универсалий с исторической точки зрения берет свои истоки у Платона. Так, согласно Платону, существуют так называемые "мир идей" и "мир вещей". "Мир эйдосов" объективно существует, а "мир вещей" не имеет самостоятельного существования. При этом идея является способом бытия вещи, а также его идеальным прообразом.

Как уже отмечалось выше, согласно представлениям реалистов, подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универсалии существуют независимо от мысли, реально в виде некой сущности, независимо от человека. Реализм средневековой философии подразделяется на крайний и умеренный. Крайние реалисты полагают, что универсалии существуют вне зависимости от вещей. Умеренные реалисты считают, что универсалии реальны, существуя в единичных вещах.

Видным реалистом Средневековья был Иоанн Скот Эриугена, который сформулировал концепцию о трех видах существования универсалий:

ь "до вещей": универсалии существуют в божественном разуме; изначально есть не сотворенная, но творящая природа - Бог;

ь "в самих вещах": вторая природа, сотворенная и, вместе с тем, творящая, порожденная Богом совокупность прообразов, или идей всех вещей;

ь "после вещей": универсалии существуют в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции; третья природа - сотворенная и, вместе с тем, не творящая - мир чувственных предметов и явлений.

Номинализм - это одно из основных философских направлений в решении проблемы универсалий и исторически первая форма материализма. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Беренгер, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Сторонники номинализма считали, что реально существующими являются только сами конкретные вещи, в то время как универсалии воспринимаются как имена вещей. Номиналисты полагают, что мир предметов за пределами сознания и мышления - это мир эмпирический. Таким образом, вне чувственной составляющей не может быть речи об объективной реальности.

Если сравнивать реализм и номинализм в своей сущности, то реалисты полагают, что универсалии есть вне зависимости от сознания, в то время как номиналисты уверены в том, что только лишь единичная вещь реальна, а универсалию они определяют как обобщение, базисом которого является реальное сходство предметов.

Средневековая мистика

Мистика в православном понимании - есть "тайнозрение". Христианская мистика Средневековья - это cognitio Dei experimentalis, которое предполагает не столько понятийный, сколько экзистенциальный опыт божественного. Эта мистика не психологична и не субъективна. Шилов Е. Немецкая средневековая мистика: Майстер Экхарт в контексте позднего Средневековья // Вестник православного свято-тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. - 2007. - №2. - С. 81. Речь в средневековой мистике идет не о личном опыте, а об описании объективного пути спасения и обожения, пути единения с Богом.

Мистики Средневековья настаивали на том, что рассуждения (рациональные и рассудочные рассуждения) вредят христианскому благочестию. Они настаивали, что в поисках путей приближения к Богу следует полагаться на чувства, веру, любовь и самоотречение. Вера при этом не должна основываться на понимании всех положений религии, поиске доказательств, она - есть результат безусловного доверия.

В основе мистицизма лежит учение о божественном проникновении в человеческое сознание. Мистические произведения отличаются от иных произведений Средневековья - комментариев Библии, трактатов, проповедей, житий святых - своей самобытностью и самостоятельностью. Писания мистиков представляют собой описания другого мира, иной реальности. Авторы-мистики Средневековья, зная и воспринимая понятия неоплатонизма, августиновской и схоластической теологии, не адаптировали соответствующие латинские тексты, а передавали свои личные переживания мистического опыта и встречи с трансцендентным. Основной принцип произведений мистиков: "Трудно и невозможно выразить то, что не выразимо, то, что можно лишь прочувствовать самому, и, поэтому, если передача мистического опыта не будет воспринята чувственно, то она вообще не имеет смысла". Там же.С. 84.

вера средневековая философия реализм

Человек и Бог

Бог занимает центральное место в средневековой философии. Бог - есть абсолютное бытие. Смысл человеческого бытия - соединение с Богом в "божьем царстве"; познание и преобразование природы и общества имеет второстепенное значение. Все стороны жизнедеятельности человека при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей. Христианская философия Средневековья имеет духовно-нравственную направленность и ориентирует человека на спасение его души. Важным принципом в учении о Боге является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума.

Подчеркивается божественная природа человека, поскольку человек создан Богом по своему образу и подобию. Человек в средневековой философии - венец творения, он занимает господствующее положение в природе, обладает разумом и свободной волей.

Доказательства существования Бога (согласно, Фоме Аквинскому):

ь Бог как перводвигатель: все, что движется, имеет начало движения;

ь Бог как первопричина: в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины;

ь Бог как первая необходимость: все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их;

ь Бог как предел совершенства: все существующее совершенно, Бог совершенен, следовательно, Бог существует;

ь Бог как первоцель (и как Нечто, что задает цель): все в мире упорядочено, разумно, гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит.

Телесное и духовное в человеке

Изучению соотношения телесного и духовного в человеке в средневековой философии отводилось значительное место. Так, согласно, представлениям Фомы Аквинского, человек является материей, претворенной в жизнь разумной душой, их субстанциальным единством. Являясь субстанциальной формой, человеческая душа отвечает за бытие человека, актуализацию материи, единство существования и действия в человеке.

Душа человека - уникальное явление. Она - сугубо индивидуальный феномен, представляет и выражает собой уникальные особенности данной личности. В отличие от Платона, величайшего философа Античности, Фома Аквинский утверждал, что душа не идентична человеку ввиду того, что сама по себе душа не обладает полноценной человеческой природой. Также он утверждает, что человеческой душе необходимо тело, чтобы выполнять определенные задачи и функционировать в полном объеме.

Несмотря на это, в Средневековье четко прослеживается приоритет культурного и духовного развития над телесным началом. Действительно, согласно некоторым вариантам Священного писания, телесная оболочка воплощает в себе возможность спасения, так называемый "храм души".

Таким образом, анализ соотношения духовного и телесного в человеке позволяет прийти к выводу, что человек - это субстанция, которая существует в целом, имеет определенные способности, действует и не может быть редуцирована по отдельности по отношению к частям, ее образующим. Никифоров А.Ю. Соотношение духовного и телесного в человеке как основание антропологии Фомы Аквинского // Вестник нижегородского государственного лингвистического университета им. Н.А. Добролюбова. - 2013. - №22. - С. 228.

Заключение

Философия - это любовь к мудрости, наука или искусство?. Невозможно однозначно ответить на этот вопрос. Философия многогранна, многолика и вездесуща. Она не дает четкого ответа, а предоставляет выбор, и в этом ее особая прелесть. Это касается не только глобальных философских проблем, но также сущности и предмета философии. Так, наиболее часто встречающиеся трактовки рассматривают ее как:

1. мировоззрение, то есть наиболее общее знание о мире и месте человека в этом мире;
2. науку о предельно общих законах природы, общества и мышления;
3. духовную ценность, элемент культуры любой цивилизации;
4. форму общественного сознания, отражающую мир с точки зрения всеобщего, соотношения материального и духовного;
5. всеобщую методологию, предельно общий способ, путь познания и преобразования действительности.

По-видимому, в каждой точке зрения есть рациональное зерно, по поводу каждой из них можно спорить, но безусловно то, что философия, действительно, - многоаспектное знание. Эта многоаспектность философского знания обусловлена многообразием различных сторон знания об общем, что подтверждается и усиливается внутренним делением, наличием множества "субфилософий" внутри "общей" философии.

Учитывая вышесказанное, очевидным становится важность изучения исторических этапов философского учения. Это позволяет не только расширять границы познавательных способностей современного человека, но и формировать индивидуалистическое представление об основах бытия и мироздания.

Источники информации

1. Грекова П.Н. Дискуссия реализма и номинализма // Потенциал российской экономики и инновационные пути его реализации. - 2016. - С. 195-199.
2. Дмитриева А.В. Метафизика Средневековья в учении Фомы Аквинского // Научные труды аспирантов и соискателей Нижневартовского государственного университета. - 2014. - С.3-6.
3. Дорожкин А.М., Спиркин В.К. Типология средневекового знания // Вестник нижегородского университета им.Н.И. Лобачевского. - 2006. - №1. - С.507-514.
4. Минеев В.В. Практикум по истории и философии науки: учебное пособие для студентов / В.В. Минеев; Краснояр. гос. пед. ун-т им.В.П. Астафьева. - Красноярск, 2015. - 151 с.
5. Никифоров А.Ю. Соотношение духовного и телесного в человеке как основание антропологии Фомы Аквинского // Вестник нижегородского государственного лингвистического университета им. Н.А. Добролюбова. - 2013. - №22. - С.224-229.
6. Санин В. Проблема богопознания в Средневековой философии: Моисей Маймонид и Фома Аквинский // Христианское чтение. - 2010. - №3. - С.73-88.
7. Шилов Е. Немецкая средневековая мистика: Майстер Экхарт в контексте позднего Средневековья // Вестник православного свято-тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. - 2007. - №2. - С.80-91.
8. Яворский Д.Р. Социокультурный подтекст проблемы универсалий в средневековой схоластике // Известия волгоградского государственного педагогического университета. - 2009. - №3. - С.44-48.

Средневековая наука (падение Римской империи 5 в. – 15 вв.)

1. Возникновение Христианства

2. Теоцентризм (понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага) и креационизм(учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли)

	*Античность*	*Средние века*
Бог	Бог есть разум – вечный и неизменный	Бог – творец мира, активное, волевое начало
Человек	Человек – часть космоса	Человек – носитель зла, только вера может приблизить его к Богу. Человек сотворен Богом
Познание мира	Человек сам способен познать мир с помощью разума	Человек не способен сам познать мир, он должен опираться на Бога, познать мир можно только через божественное откровение

Также существовало две ветви: восточная, где развивались медицина, алхимия, астрономия, и европейская, для которой характерно теоретичное развитие школ, университетов, отсутствие опытного знания.

В Средневековье выделяют два периода:

1. Патристика (до 8 в.) – Августин Блаженный

2. Схоластика (9 – 14 вв) – Фома Аквинский

Соотношение знания и веры прошло несколько этапов:

1. Тертуллиан - (160 г) считал, что вера несовместима с разумом. Вера – антипод разума.

Чем абсурднее сказанное в Библии, тем больше должно быть оснований для веры.

2. Юстин (165 г.) считал, что философская мудрость или знания – это мудрость низшего порядка, а Христианство – высшего. Поэтому философия должна служить вере.

3. Климент считал, что философия должна быть служанкой богословия. Она должна рационально доказывать бытие Бога. Он превозносил принципы гармонии веры и разума.

Как и Августин, и другие представители патристики, он пытался усилить веру за счет разума.

4. Аквинский считал, что истины веры не требуют доказательства, а истины разума – требуют.

Тем не менее, в период схоластики двойственное отношение к философии и науке дало возможность развиваться научному знанию.

ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОГО МЫШЛЕНИЯ

1. Познание истины возможно с помощью веры. Истины философии нуждаются в доказательстве, истины веры – нет. Истина заключена в священных писаниях, познание происходит через работу с текстом, а не с реальным миром. (отсюда развитие герменевтики) Цель познания - укрепление веры, приближение к Богу, а не практическое использование знаний.

2. Метод познания – постижение особого состояния святости через молитву, когда происходит божественное откровение.

3. Два направления в развитии теории познания – реализм и номинализм.

Реалисты: общие понятия существуют в разуме Бога – универсалии, они являются причиной возникновения вещей

Номиналисты: сначала существует вещь, а потом возникает понятие.

4. Стремление ко всеохватывающему знанию, подлинное знание - это знание всеобщее, им обладает только Бог. Это знание универсальное, исчерпывающее.

5. ГЕРМЕНЕВТИЧНОСТЬ.

Герменевтика – искусство толкования, общая теория интерпретации. Герменевтика была основной наукой, которую использовал ученый богослов в объяснении природы.

Согласно христианству, мир сотворен Богом, а все знания изложены в Библии, поэтому, познать мир в его подлинности – значит увидеть в нем то, что предписано Библией. Истина заключена в священных писаниях, познание происходит через работу с текстом, а не с реальным миром.

6. СИМВОЛИЗМ – все сотворенное Богом несет определенный смысл (крест, церковь, заповедь).

Весь мир в сових вещах и как целое есть символическое свидетельство о Боге. Каждая вещь и процессы истолковывались не столько в своих непосредственных физических характеристиках, сколько в них искались скрытые смыслы божественного присутствия и влияния.

Все языки – математический, политический и т.д. – подчинены христианским смыслам и христианскому языку. Лишь последний самодостаточен и представляет собой языковой символ Бога.

А окружающем мире учены видели лишь проявление божественных симловов, поэтому они познавали не объективные свойства явлений, а их символическое значение по отношению к Богу.

7. Теологизм, жесткий детерменизм.

8. Познание под пристальным наблюдением цервки.

Противоречивость средневековой науки заключается в том, что с одной стороны происходит продолжение традиций античности (созерцательность, абстрактное теоретизирование, отказ от опытного знания, превосходство универсального над уникальным) – это было характерно для Средневековой Европы. А с другой стороны, происходит разрыв с античностью, проявившийся в развитии алхимии, астрономии, которые носили экспериментальный характер и в последствии внесли существенный вклад в развитие науки – характерно для Среневекового Востока.

1. Средневековая наука соединила в себе все положительное, что было сделано в Древневосточных цивилизациях и в античности. Это позволило создать основу для европейской науки.

2. Наука продолжает формировать институциональные формы – университеты

3. Распространение грамоты с целью познания священного писания.

Одной из главных проблем философии Средневековья была проблема соотношения веры и разума, теологии и философии. Как уже отмечалось ранее, эта проблема возникла еще в период апологетики,. и там подходы к ее решению были взаимоисключающими. Но оба эти подхода не могли устроить церковь. Церковь не могла разделять позицию Ериугени, согласно которой "всякий авторитет, не одобрен истинным разумом, является слабым", поскольку многие положения Библии (та же идея непорочного зачатия, смерти и воскресения Бога и т. д.) действительно выходят за пределы разума. Но ее не могла устроить и позиция Тертуллиана с его принципом "Верую, ибо абсурдно", потому что, во-первых, в этом случае много мыслящих людей, не удовлетворенных просто принципу веры, остались бы за пределами церкви, а, во-вторых, и методологически этот принцип не может быть понятным: Зачем же Бог наделил человека разумом и тем самым поставил ее на вершину мира, если разум ничего не может сказать о Боге?

Классическое решение эта проблема находит в философии Фомы Аквинского. Фома Аквинский, сын итальянского графа, вопреки воле родителей стал доминиканским монахом, учился в Кельне и Париже у выдающегося представителя зрелой схоластики Альберта Великого. Своей задачей он поставил соединить философию Аристотеля, что на то время стала известна Средневековью, с христианской религией. Церковь сначала с опаской отнеслась к работам Фомы, поскольку с недоверием относилась к философии Аристотеля с его верой в разум, но после смерти Фома получил титул "ангельского доктора" и в 1323 году был причислен к лику святых, а его философия стала официальной философией католической церкви. Учение Фомы Аквинского и по сегодняшний день признается католической церковью как единственная истинная философия.

Фома Аквинский разграничивает "истины разума" и "истины откровения", области философии и в области теологии. Но поскольку источником истины, в конечном итоге, есть Бог, то эти истины не могут противоречить друг другу. Но человеческий разум ограничен во времени и в пространстве, он имеет дело с явлениями объективного мира, поэтому сфера его суждение ограничено и далеко не все истины откровения ему подвластны. Но это не означает, что истины откровения, не подвластные уму, протирозумові, они просто надрозумові. И поэтому, если философия входит в противоречие с теологией, она должна смириться и согласовать свои выводы с последней. К этому стоит добавить, что, по мнению Аквинского, и объект познания в них один - Бог. Но разум не в состоянии ответить на вопрос о сущности Бога. Но в то же время он не беспомощный в вопросе о существовании Бога.

Конечно, вопрос о существовании Бога - это, прежде всего, вопрос веры. Но для неверующего человека разум может привести косвенные доказательства существования Бога, выводы по аналогии. При этом Фома Аквинский не поддерживает так называемое онтологическое доказательство существования Бога, выдвинутое Ансельмом Кентерберийским. Ансельм считал, что у нас имеется идея Бога как идея абсолютного Совершенства. Но абсолютное Совершенство немыслима без существования. Поэтому Бог должен существовать. По мнению Фомы, могут существовать лишь косвенные доказательства существования Бога. Он приводит пять таких доказательств.

Первые два доказательства похожи между собой. Первый довод основан на том, что в мире существует движение, а любое движение возникает в результате внешнего воздействия и, если идти по цепочке в обратном направлении, мы должны прийти к перводвигателя, который мы называем Богом.

Второй довод: в мире происходят изменения, но любое изменение имеет причину, что находится извне, и цепь причин не может быть бесконечным, должна существовать первая причина, и эту причину мы называем Богом.

Третий довод заключается в том, что, по мнению Фомы, любая вещь на Земле является случайной. Однако, нельзя предположить, что все в мире является случайным, следовательно, должна существовать абсолютно необходимое существо, что мы называем Богом.

Четвертый довод основан на существовании в мире различных степеней совершенства. Все явления мира проявляют разную степень совершенства, а следовательно, и разная степень бытия. Но это возможно только в том случае, если в мире существует абсолютно совершенное существо, которое мы называем Богом.

Пятый доказательство носит телеологический характер. Мы видим, говорит Фома, что мир упорядочен, целесообразен. Все явления, особенно живые существа, сознательно или инстинктивно стремятся к лучшему. Но этот мировой порядок не может быть объяснен естественными причинами, мы должны предположить сверхъестественное разумное существо, которая обусловила эту целесообразность, и это существо мы называем Богом.

Таким образом, по мнению Фомы Аквинского, вера и разум должны взаимодействовать таким образом, что разум через свои возможности должен поставлять вере аргументы ее правоты, и этот тезис становится официальным принципом взаимосвязи веры и разума, религии и философии.

Возможно, будет полезно почитать: